Articles

Boeddhisme: Een Filosofie van het Leven

de Dagelijkse Praktijk

De kern van de Boeddhistische praktijk van SGI-leden is het chanten van Nam-myoho-bereik-kyo, en het reciteren van delen van de Lotus Soetra (aangeduid als gongyo), en het delen van de leringen van het Boeddhisme met anderen om hen te helpen overwinnen van hun problemen.de praktijk van het chanten van Nam-myoho-renge-kyo werd opgericht door Nichiren (1222-82), een reformistische boeddhistische monnik die de Lotus Sutra identificeerde als de kern van Shakyamuni Boeddha.

het toepassen van de leringen

De praktijk wordt ondersteund door geloof en studie. SGI-leden bestuderen de leer van Nichiren om hun begrip van de principes van het boeddhisme en de processen van innerlijke transformatie te verdiepen. Studie versterkt geloof en overtuiging, die in de praktijk tot uitdrukking komt.het geloof, in het Nichiren Boeddhisme, is gebaseerd op de ervaring van het toepassen van het boeddhisme en het zien van verbeteringen in de kwaliteit van het leven. Geloof kan worden omschreven als de voortdurende inspanning om iemands hart te oriënteren op het ideaal van Boeddhaschap—de voortdurende ontvouwing van iemands inherente potentieel voor het goede, het vermogen om elke negatieve omstandigheid te transformeren in een bron van groei en voordeel, en een leven gewijd aan het helpen van anderen hetzelfde te doen.

als een hulpmiddel om beoefenaars te helpen in dit uitdagende proces, creëerde Nichiren een mandala bekend als de Gohonzon (object of devotion)—een rol met Chinese en Sanskriet karakters die SGI-leden in hun huizen verankeren en zich richten op bij het chanten. De Gohonzon is een fysieke belichaming of representatie van het ideaal van Boeddhaschap. De personages op de Gohonzon verbeelden de “ceremonie in de lucht” zoals beschreven in de Lotus Sutra. Bij deze ceremonie zweren de Bodhisattva ‘ s van de aarde om mensen naar geluk te leiden tijdens de meest tumultueuze tijden. Gongyo is een daad van vernieuwing van deze vastberadenheid.

Discussievergaderingen

SGI-leden oefenen hun dagelijkse praktijk thuis uit, maar komen ook regelmatig bijeen met andere leden in hun gemeenschappen. De discussie vergadering traditie dateert uit de vroegste dagen van de Soka Gakkai ‘ s geschiedenis in het vooroorlogse Japan, en dient als het middelpunt voor leden om boeddhistische principes te bestuderen en hoe ze toe te passen in het dagelijks leven.

discussiebijeenkomsten over diensten van algemeen belang worden maandelijks gehouden, en de overgrote meerderheid vindt plaats in de huizen van de leden die deze voor dit doel ter beschikking stellen. Ze geven mensen de mogelijkheid om het soort relaties te ontwikkelen dat steeds zeldzamer wordt in hedendaagse stedelijke omgevingen waar mensen jarenlang als buren kunnen leven zonder een persoonlijke band te ontwikkelen.

het delen van geloofservaringen—de transformatie in het leven van mensen gerealiseerd door boeddhistische praktijk—is een centraal element van discussiebijeenkomsten. Er is misschien niets meer bemoedigend voor mensen die worstelen met problemen dan het voorbeeld van anderen die met succes hun eigen uitdagingen hebben geconfronteerd en overwonnen.

menselijke revolutie

een sleutelbegrip in de SGI is “menselijke Revolutie”—het idee dat de innerlijke transformatie van een individu een positieve verandering zal veroorzaken in iemands omstandigheden en uiteindelijk in de samenleving als geheel.

een dergelijke transformatie komt tot stand door de uitdagingen van het dagelijks leven met boeddhistische praktijk aan te pakken, het potentieel te ontwikkelen en verantwoordelijkheid te nemen voor iemands leven en lot. Verandering op wereldschaal komt tot stand door een positieve verandering in individuen.

SGI-leden geloven dat elk individu de macht heeft om een leven van grote waarde en creativiteit te ontwikkelen en hun gemeenschap, samenleving en de wereld positief te beïnvloeden. Nichiren Boeddhisme benadrukt dat de grootste vervulling in het leven uiteindelijk wordt gevonden in het werken voor het geluk van anderen.

Nam-myoho-renge-kyo

Nichiren (1222-82) stelde het chanten van Nam-myoho-renge-kyo vast als de manier om iemands Boeddha-natuur te wekken en gebruik te maken van de diepste niveaus van ons bestaan, waarop ons eigen leven en die van het universum zijn één. Hij onderwees de aanroep van de zin voor het eerst aan een kleine groep in de Seicho-ji tempel in de provincie Awa, Japan, op 28 April 1253.

Myoho-renge-kyo is de naam van de Lotus Sutra in de Japanse uitspraak van klassieke Chinese karakters, en dus is de letterlijke betekenis van Nam-myoho-renge-kyo: “ik wijd mezelf aan de Lotus Sutra.”Zoals de volgende uitleg laat zien, zijn er diepere niveaus van betekenis verbonden aan elk element van de zin.

Nam

Nam is afgeleid van het Sanskriet woord namu, wat “zich wijden” betekent.”Nichiren vestigde de praktijk van het chanten Nam-myoho-renge-kyo als een middel om alle mensen in staat te stellen hun leven in harmonie of ritme met de wet van het leven, of Dharma. In het oorspronkelijke Sanskriet geeft namu de elementen van actie en houding aan, en verwijst daarom naar de juiste actie die men moet ondernemen en de houding die men moet ontwikkelen om in dit leven Boeddhaschap te bereiken.

Myoho

Myoho betekent letterlijk de mystieke wet—de onderliggende waarheid of principe die de mysterieuze werking van het universum en ons leven van moment tot moment beheerst. Myo verwijst naar de essentie van het leven, die “onzichtbaar” is en intellectueel begrip te boven gaat. Deze essentie drukt zich altijd uit in een tastbare vorm (ho) die door de zintuigen kan worden begrepen. Fenomenen (ho) zijn veranderlijk, maar doordringend al deze fenomenen is een constante realiteit bekend als myo. Myo betekent ook om te openen, te doen herleven, en volledig te worden begiftigd met de kwaliteiten die we nodig hebben om ons leven te ontwikkelen.

Renge

Renge betekent lotusbloem. De lotus bloeit en produceert tegelijkertijd zaden, en vertegenwoordigt zo de simultaneïteit van oorzaak en gevolg. De omstandigheden en kwaliteit van ons individuele leven worden bepaald door de oorzaken en gevolgen, zowel goed als slecht, die we op elk moment verzamelen (door onze gedachten, woorden en daden). Dit wordt ons “karma” genoemd.”De wet van oorzaak en gevolg bevestigt dat we allemaal persoonlijke verantwoordelijkheid hebben voor ons eigen lot. We creëren ons lot en we hebben de macht om het te veranderen. De meest krachtige positieve oorzaak die we kunnen maken is het chanten van Nam-myoho-renge-kyo; het effect van Boeddhaschap wordt tegelijkertijd gecreëerd in de diepten van ons leven en zal zich zeker in de tijd manifesteren.

De lotusbloem groeit en bloeit in een modderige vijver, maar blijft ongerept en vrij van enige vervuiling, symboliseert de opkomst van Boeddhaschap vanuit het leven van een gewoon persoon in het midden van de strijd van het dagelijks bestaan.

Kyo

Kyo betekent letterlijk sutra, de stem of het onderricht van een Boeddha. In deze zin betekent het ook geluid, ritme of vibratie. In brede zin, kyo brengt het concept dat alle dingen in het universum zijn een manifestatie van de mystieke wet.

Lees meer: De Betekenis van Nam-myoho-renge-kyo

de Gohonzon

het voorwerp van devotie in het Nichiren Boeddhisme, de Gohonzon genoemd, neemt de vorm aan van een geschrift met Chinese en Sanskriet karakters. SGI-leden krijgen hun eigen Gohonzon die ze in hun huis verankeren en waarop ze zich richten wanneer ze zingen.de Betekenis van het Gohonzon ligt niet in de letterlijke betekenis van de personages, maar in het feit dat het door Nichiren is gecreëerd als de fysieke belichaming, in de vorm van een mandala, van de eeuwige en intrinsieke wet van Nam-myoho-renge-kyo. De uitdrukking “Nam-myoho-renge-kyo Nichiren” is in vetgedrukte letters in het midden van de rol geschreven.Nichiren schreef de Gohonzon in met het doel om een persoon, ongeacht geslacht, ras of status, te helpen dezelfde verlichte staat van zijn te ervaren die hij had bereikt.de Gohonzon is een belichaming van de Boeddha staat die in ieder van ons bestaat. Voor de meesten van ons blijft deze toestand echter een niet-gerealiseerd potentieel; het is latent, maar moet “geactiveerd worden.”Door de dagelijkse praktijk voor de Gohonzon kunnen we die latente Boeddha natuur onthullen. De Gohonzon is in zekere zin een spirituele oefenmachine-door het te gebruiken ontwikkelen we ons leven; simpelweg het bezitten ervan is niet genoeg.Nichiren moedigt ons aan: “wanneer je myoho chant en renge reciteert, moet je diep vertrouwen oproepen dat Myoho-renge-kyo je leven zelf is” (the Writings of Nichiren Daishonin, p.3). Nichiren leert ons, met andere woorden, dat iemands leven de grootste schat is.

onze innerlijke levensconditie verandert voortdurend als we in contact komen met verschillende externe stimuli: mensen, het weer, een muziekstuk, de kleur van de muren. . . ze hebben allemaal invloed op ons. Een schilderij kan ervoor zorgen dat de kijker zich verrukt, kalm of walgend voelt, en een brief kan vreugde of schok en ontzetting veroorzaken. De Gohonzon is de stimulus die ons helpt deze meest verlichte staat van het leven voort te brengen, de Boeddha staat te zien als de ware aard van ons leven, en in harmonie te leven met onze omgeving.om zijn boodschap over te brengen baseerde Nichiren het grafische beeld van de Gohonzon op een scène uit de Lotus Sutra en op de theorie van het Wederzijdse bezit van de tien werelden, die uitdrukt dat de wereld van het Boeddhaschap bestaat als een potentialiteit in een bepaald moment of levensconditie van een individu. Met andere woorden, de wereld van Boeddhaschap ligt niet buiten iemands dagelijks bestaan of zijn—het is inherent aan iemands leven.

De grote karakters “Nam-myoho-renge-kyo” in het midden van de Gohonzon verbeelden deze realisatie. Links en rechts van “Nam-myoho-renge-kyo,” geschreven in kleinere karakters, zijn verschillende figuren die de tien werelden in het leven van de Boeddha vertegenwoordigen. Nichiren gaf grafisch aan dat alle tien werelden verlicht zijn door Nam-myoho-renge-kyo, of de mystieke wet, en zijn opgenomen in de wereld van Boeddhaschap en vice versa.

eenvoudig gezegd, alle wezens zijn Boeddha ‘ s. Het is gewoon een kwestie van ontwaken tot dit besef en leven op een manier die deze waarheid manifesteert. In het Nichiren Boeddhisme is het chanten van de Gohonzon en het nemen van actie ten behoeve van anderen de manier om dit te bereiken.

Met dank aan www.sokaglobal.org