coronavirus kontrollerer ikke kun, hvordan vi lever, men i stigende grad hvad der sker, når vi dør. i begyndelsen af April genererede formand for byrådets sundhedsudvalg Mark Levine brummer efter at have kvidret om, at byen overvejede midlertidige begravelser i lokale parker for ofre for COVID-19. Nyhedsforretninger og brugere af sociale medier cirkulerede ivrigt hans kvidre, hvilket syntes at være et ildevarslende tegn på sygdommens vejafgift. selvom byens embedsmænd forsikrede beboerne om, at sådanne midlertidige begravelser endnu ikke havde fundet sted, syntes luftoptagelser af arbejdere i beskyttelsesudstyr, der blandede kroppe på Hart Island, byens “potterfelt”, at bekræfte, at epidemien overvældede både vores sundhedspleje og vores dødsplejeindustri.

for folk, der forventer en “ordentlig” udsendelse, når de dør, var billederne chokerende, men for tusinder af fattige amerikanere er udsigten til begravelse i en sådan grav en voksende virkelighed. Det er heller ikke noget nyt.

omkostninger ved at dø

begravelse på Hart Island har været skæbnen for fattige nyankomne i årevis. Byen købte øen i 1868 og udførte sin første begravelse der det følgende år. Med cirka 1.000.000 individer begravet der siden, er øen ud for Bronc en af landets største pottemagermarker, men det er bestemt ikke den eneste.

Der findes programmer over hele landet til at håndtere de indigent dead, en kategori, der inkluderer uidentificerede kroppe eller afdøde personer, hvis familier ikke kan eller ikke vil kræve deres kroppe. Disse programmer varierer efter stat og i mange tilfælde efter amt. De fleste giver mulighed for en længere periode for familien at kræve resterne og derefter stole på forskellige metoder til bortskaffelse af de efterladte kroppe.Chicago inters forbliver i tomter doneret af det katolske ærkebispedømme på Mount Olivet cemetery. San Francisco indgår kontrakter med en kirkegård i det nærliggende Oakland for at bortskaffe kremerede rester til søs.

omkostninger til håndtering af disse rester kan variere fra et par hundrede til et par tusind dollars pr. Ofte er kremering den foretrukne bortskaffelsesmetode på grund af dens lavere omkostninger, men i nogle tilfælde donerer amter de døde til medicinsk videnskab, som er gratis.

rig og tilfredsstillende død

som dødshistoriker i Amerika har jeg set, hvordan socioøkonomisk status dramatisk har formet den endelige disposition af de døde gennem tiden, især efter fremkomsten af begravelsesindustrien efter borgerkrigen. Ved slutningen af det 19.århundrede havde de mere velhavende råd til at blive balsameret, lagt i en kiste, transporteret til en kirkegård og hvilet på et markeret plot, alt sammen som kunne koste omkring US$100 – omkring $3.000 i dagens dollars.

men dem uden midler har længe påberåbt sig samfundet til korrekt bortskaffelse af deres rester. I landdistrikter, hvor de fleste beboere kendte hinanden, de fattige håber i det mindste at modtage et umærket plot på den lokale kirkegård – det primære gravsted indtil oprettelsen af offentlige begravelsesområder i det 19.århundrede.

i byer blev de fattige døde imidlertid ofte ansvaret for kommunale afdelinger, såsom Sundhedsstyrelsen. Da bedre lønninger trak arbejdere til byområder i slutningen af det 19.århundrede, embedsmænd arbejdede for at tackle opfattede problemer som følge af industrialisering og hurtig befolkningstilvækst: fattigdom, vice, kriminalitet og sygdom. De, der døde på offentlige hospitaler, fattigehuse, arbejdshuse, børnehjem eller fængsler, blev normalt begravet af byen med lidt ceremoni. Lig blev anbragt i enkle kister og kørt direkte til de offentlige gravpladser med minimal begravelsestjeneste.

desværre gjorde begravelse i en pottemagermark også nogle gange de fattige mere sårbare i døden, end de havde været i livet. I en æra før viljestærke organdonationsprogrammer, medicinske skoler i hele landet målrettede ofte de fattige – såvel som kriminelle og afroamerikanere-til dissekeringslaboratoriet. Medicinske studerende eller professionelle gravrøvere uinteresserede rester under nattens omslag, undertiden med eksplicit tilladelse fra bestikkede offentlige embedsmænd eller kirkegårdsansatte. Hvad mere er, praksis med gravrøveri blev til sidst lovligt sanktioneret gennem passage af anatomy acts, hvorved stater som Massachusetts og Michigan tillod medicinstuderende at dissekere uopkrævede kroppe fra fattige huse.

selv uden truslen om dissektion var Pottemagermarken – opkaldt efter den bibelske, lerrige gravplads, som Ypperstepræsterne i Jerusalem købte med Judas’ 30 sølvstykker-et sted med stigma. Som et resultat gjorde mange samfund, hvad de kunne for at beskytte deres egne mod en sådan skæbne. For eksempel, sorte kirker, såsom Baltimores African Methodist Episcopal Church, grundlagde gravpladser for byens slaver og frie beboere. Tilsvarende betalte afroamerikanske velvillige samfund i det 19.og 20. århundrede ofte begravelses-og begravelsesomkostninger for deres medlemmer.

permanent parkeret

ligeledes havde Ny Yorks jødiske samfund begravelsesforeninger og indvandrerhjælpsforeninger, der leverede lignende tjenester, hvilket sikrede, at enkeltpersoner forblev en del af deres samfund, selv i døden.

sådan praksis var vanskelig at opretholde i kriseperioder. For eksempel, under dødbringende udbrud af gul feber og kolera i det 19.århundrede, Ny York embedsmænd – frygter, at de døde var smitsom – hastigt begravet organer i lokale parker. I sådanne tilfælde blev lig anbragt i store skyttegrave med lidt ceremoni eller intim pleje. På samme måde, da flu overvældede Philadelphia i 1918, blev lig begravet i massegrave rundt omkring i byen. Sådanne grave var også almindelige efter massedødsfaldshændelser, som f.eks 1889 oversvømmelse, især før DNA-test tillod identifikation af ukendte rester.

seneste angst om Hart Island giver os mulighed for at overveje, hvorfor disse massebegravelser plager os. De tjener ikke kun som påmindelser om vores egen dødelighed, men også skrøbeligheden i vores dødsritualer i krisetider. Vi håber alle, at vores dødsfald vil være gode dødsfald omgivet af kære, men COVID-19 dræber mennesker isoleret og begrænser vores ritualer. Alligevel er dette allerede en realitet for mange amerikanere.

Nødlidende begravelser har været stigende i årevis på grund af både stigningen i begravelsesomkostninger og den voksende kløft mellem rig og fattig, nu yderligere forværret af pandemiens økonomiske virkninger. Vi vil sandsynligvis se en stigning i antallet af mennesker, for hvem en sådan begravelse forbliver en reel mulighed, selv efter at pandemien er bosat.