Das Coronavirus kontrolliert nicht nur, wie wir leben, sondern zunehmend auch, was nach unserem Tod passiert. Anfang April sorgte Mark Levine, Vorsitzender des New Yorker Council Health Committee, für Aufsehen, nachdem er twitterte, dass die Stadt vorübergehende Bestattungen in örtlichen Parks für Opfer von COVID-19 in Betracht ziehe. Nachrichtenagenturen und Social-Media-Nutzer verbreiteten eifrig seine Tweets, was ein bedrohliches Zeichen für den Tribut der Krankheit zu sein schien. Obwohl Stadtbeamte den Bewohnern versicherten, dass solche vorübergehenden Bestattungen noch nicht stattgefunden hatten, schienen Luftaufnahmen von Arbeitern in Schutzausrüstung, die Körper auf Hart Island, dem „Töpferfeld“ der Stadt, miteinander verflochten hatten, zu bestätigen, dass die Epidemie sowohl unsere Gesundheitsversorgung als auch unsere Todesfürsorgeindustrie überwältigte.Für Menschen, die einen „richtigen“ Abschied erwarten, wenn sie sterben, waren die Bilder schockierend, aber für Tausende armer Amerikaner ist die Aussicht auf eine Beerdigung in einem solchen Grab eine wachsende Realität. Es ist auch nichts Neues.

Kosten des Sterbens

Die Beerdigung auf Hart Island ist seit Jahren das Schicksal der bedürftigen New Yorker. Die Stadt kaufte die Insel 1868 und führte dort im folgenden Jahr ihre erste Beerdigung durch. Mit ungefähr 1.000.000 dort bestatteten Personen ist die Insel vor der Bronx eines der größten Töpferfelder des Landes, aber sicherlich nicht das einzige.Im ganzen Land gibt es Programme, um die bedürftigen Toten zu behandeln, eine Kategorie, die nicht identifizierte Körper oder verstorbene Personen umfasst, deren Familien ihre Körper nicht beanspruchen können oder wollen. Diese Programme variieren je nach Staat und, in vielen Fällen, durch Grafschaft. Die meisten erlauben der Familie einen längeren Zeitraum, um die Überreste zu beanspruchen, und verlassen sich dann auf verschiedene Methoden, um die zurückgelassenen Leichen zu entsorgen.

Chicago inters bleibt in Parzellen, die von der katholischen Erzdiözese auf dem Mount Olivet Cemetery gespendet wurden. San Francisco schließt Verträge mit einem Friedhof im nahe gelegenen Oakland ab, um eingeäscherte Überreste auf See zu entsorgen.Die Kosten für den Umgang mit diesen Überresten können zwischen einigen hundert und einigen tausend Dollar pro Körper liegen, was für einige Städte und Landkreise eine finanzielle Belastung darstellt. Oft ist die Einäscherung wegen ihrer geringeren Kosten die bevorzugte Entsorgungsmethode, aber in einigen Fällen spenden die Menschen die Toten der medizinischen Wissenschaft, die kostenlos ist.

Reicher und erfüllender Tod

Als Historiker des Todes in Amerika habe ich gesehen, wie das sozioökonomische Ansehen die endgültige Disposition der Toten im Laufe der Zeit dramatisch geprägt hat, insbesondere nach dem Aufstieg der Bestattungsindustrie nach dem Bürgerkrieg. Bis zum Ende des 19.Jahrhunderts konnten es sich die Wohlhabenderen leisten, einbalsamiert, in einen Sarg gelegt, zu einem Friedhof transportiert und auf einem markierten Grundstück zur Ruhe gebracht zu werden, was etwa 100 US–Dollar kosten könnte – etwa 3.000 US-Dollar in den heutigen Dollar.

Aber diejenigen ohne Mittel haben sich lange darauf verlassen, dass die Gemeinschaft ihre Überreste ordnungsgemäß entsorgt. In ländlichen Gemeinden, in denen sich die meisten Bewohner kannten, Die Armen könnten zumindest hoffen, auf dem örtlichen Friedhof ein nicht markiertes Grundstück zu erhalten – die primäre Grabstätte bis zur Einrichtung öffentlicher Grabstätten im 19.

In Städten wurden die bedürftigen Toten jedoch oft in die Verantwortung kommunaler Abteilungen wie des Board of Health gestellt. Als bessere Löhne im späten 19.Jahrhundert Arbeiter in städtische Gebiete zogen, arbeiteten Beamte daran, die wahrgenommenen Probleme anzugehen, die sich aus der Industrialisierung und dem schnellen Bevölkerungswachstum ergeben: Armut, Laster, Kriminalität und Krankheit. Diejenigen, die in öffentlichen Krankenhäusern, Armenhäusern, Arbeitshäusern, Waisenhäusern oder Gefängnissen starben, wurden normalerweise von der Stadt mit wenig Zeremonie begraben. Die Leichen wurden in einfache Särge gelegt und mit minimaler Trauerfeier direkt zu den öffentlichen Grabstätten gebracht.

Leider machte die Beerdigung auf einem Töpferfeld die Armen manchmal auch im Tod verletzlicher als im Leben. In einer Zeit vor gewollten Körperspendenprogrammen richteten sich medizinische Fakultäten im ganzen Land häufig an die Armen – sowie an Kriminelle und Afroamerikaner – für das Sezierlabor. Medizinstudenten oder professionelle Grabräuber disinterred bleibt unter dem Deckmantel der Nacht, manchmal mit ausdrücklicher Erlaubnis von bestochenen Beamten oder Friedhofsmitarbeiter. Darüber hinaus wurde die Praxis des Grabraubs schließlich durch die Verabschiedung von Anatomy Acts gesetzlich sanktioniert, wobei Staaten wie Massachusetts und Michigan Medizinstudenten erlaubten, nicht beanspruchte Körper aus Armenhäusern zu sezieren.

Auch ohne die Gefahr der Zerlegung war das Töpferfeld – benannt nach der biblischen, tonreichen Grabstätte, die die Hohepriester Jerusalems mit Judas ’30 Silberstücken kauften – ein Ort der Stigmatisierung. Infolgedessen taten viele Gemeinschaften, was sie konnten, um ihre eigenen vor einem solchen Schicksal zu schützen. Zum Beispiel gründeten schwarze Kirchen wie die African Methodist Episcopal Church in Baltimore Grabstätten für die versklavten und freien Bewohner der Stadt. In ähnlicher Weise zahlten afroamerikanische wohlwollende Gesellschaften im 19. und 20.Jahrhundert häufig Bestattungs- und Bestattungskosten für ihre Mitglieder.

Dauerhaft geparkt

Ebenso gab es in New Yorks jüdischer Gemeinde Bestattungsgesellschaften und Einwanderungshilfegesellschaften, die ähnliche Dienstleistungen erbrachten und sicherstellten, dass Einzelpersonen auch im Tod Teil ihrer Gemeinschaft blieben.

Solche Praktiken waren in Krisenzeiten schwer aufrechtzuerhalten. Zum Beispiel, während der tödlichen Ausbrüche von Gelbfieber und Cholera im 19.Jahrhundert, New Yorker Beamte – aus Angst, dass die Toten ansteckend waren – hastig Leichen in lokalen Parks beigesetzt. In solchen Fällen wurden Leichen mit wenig Zeremonie oder Intimpflege in große Gräben gelegt. Als die Grippe Philadelphia 1918 überwältigte, wurden Leichen in Massengräbern in der ganzen Stadt begraben. Solche Gräber waren auch nach Massentodesereignissen wie der Johnstown-Flut von 1889 üblich, insbesondere bevor DNA-Tests die Identifizierung unbekannter Überreste ermöglichten.Die jüngste Angst um Hart Island erlaubt uns zu überlegen, warum diese Massenbestattungen uns beunruhigen. Sie dienen nicht nur als Erinnerung an unsere eigene Sterblichkeit, sondern auch an die Zerbrechlichkeit unserer Todesrituale in Krisenzeiten. Wir alle hoffen, dass unser Tod ein guter Tod sein wird, umgeben von geliebten Menschen, aber COVID-19 tötet Menschen isoliert und schränkt unsere Rituale ein. Dies ist jedoch für viele Amerikaner bereits Realität.

Bedürftige Bestattungen nehmen seit Jahren zu, sowohl aufgrund der gestiegenen Bestattungskosten als auch aufgrund der wachsenden Kluft zwischen Arm und Reich, die durch die wirtschaftlichen Auswirkungen der Pandemie noch verschärft wird. Wir werden wahrscheinlich eine Zunahme der Zahl der Menschen feststellen, für die eine solche Bestattung auch nach Ausbruch der Pandemie eine reale Möglichkeit bleibt.