Shams Tabrizi
Laut Sipah Salar, einem Anhänger und engen Freund Rumis, der vierzig Tage mit ihm verbrachte, war Shams der Sohn des Imam Ala al-Din. In einem Werk mit dem Titel Manāqib al-‚arifīn (Lobpreisungen der Gnostiker) nennt Aflaki einen bestimmten ‚Ali als den Vater von Shams-i Tabrīzī und seinen Großvater als Malikdad. Aflaki stützt seine Berechnungen offenbar auf Haji Bektash Velis Maqālāt (Gespräche) und schlägt vor, dass Shams im Alter von sechzig Jahren in Konya ankam. Verschiedene Wissenschaftler haben jedoch die Zuverlässigkeit von Aflaki in Frage gestellt.Shams erhielt seine Ausbildung in Täbris und war ein Schüler von Baba Kamal al-Din Jumdi. Bevor er Rumi traf, reiste er anscheinend von Ort zu Ort, um Körbe zu weben und Gürtel zu verkaufen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Trotz seiner Tätigkeit als Weber erhielt Shams den Beinamen „der Sticker“ (Zarduz) in verschiedenen biographischen Berichten, einschließlich der des persischen Historikers Dawlatshah. Dies ist jedoch nicht der Beruf, den Haji Bektash Veli im Maqālat aufgeführt hat, sondern der Beiname des ismailitischen Imam Shams al-din Muhammad, der als Sticker arbeitete, während er anonym in Täbris lebte. Die Übertragung des Beinamens auf die Biographie von Rumis Mentor legt nahe, dass die Biographie dieses Imams den Biographen von Shams-i Tabrīzī bekannt gewesen sein muss. Die Besonderheiten, wie diese Übertragung stattgefunden hat, sind jedoch noch nicht bekannt.
Shams‘ erste Begegnung mit RumiEdit
Am 15.November 1244 kam ein Mann in einem schwarzen Anzug von Kopf bis Fuß in das berühmte Gasthaus der Zuckerhändler von Konya. Sein Name war Shams Tabrizi. Er behauptete, ein reisender Kaufmann zu sein. Wie es in Haji Bektash Velis Buch „Makalat“ heißt, suchte er nach etwas, das er in Konya finden würde. Schließlich fand er Rumi auf einem Pferd reiten.
Eines Tages las Rumi neben einem großen Stapel Bücher. Shams Tabriz, vorbei, fragte ihn, „Was machst du?“ Rumi antwortete spöttisch: „Etwas, das du nicht verstehen kannst.“ (Dies ist Wissen, das von den Ungelehrten nicht verstanden werden kann. Als Shams dies hörte, warf er den Stapel Bücher in ein nahe gelegenes Wasserbecken. Rumi rettete hastig die Bücher und zu seiner Überraschung waren sie alle trocken. Rumi fragte dann Shams: „Was ist das?“ Worauf Shams antwortete: „Mowlana, das ist es, was du nicht verstehen kannst.“ (Dies ist Wissen, das von den Gelehrten nicht verstanden werden kann.)
Eine zweite Version der Geschichte hat Shams, die an Rumi vorbeigehen, der wieder ein Buch liest. Rumi betrachtet ihn als ungebildeten Fremden. Shams fragt Rumi, was er tut, worauf Rumi antwortet: „Etwas, das du nicht verstehst!“ In diesem Moment fangen die Bücher plötzlich Feuer und Rumi bittet Shams zu erklären, was passiert ist. Seine Antwort war: „Etwas, das du nicht verstehst.“Eine andere Version der ersten Begegnung ist diese: Auf dem Marktplatz von Konya, inmitten der Baumwollstände, Zuckerverkäufer und Gemüsestände, ritt Rumi durch die Straße, umgeben von seinen Schülern. Shams ergriff die Zügel seines Esels und forderte den Meister grob mit zwei Fragen heraus. „Wer war der größere Mystiker, Bayazid oder Muhammad?“ Shams“. „Was für eine seltsame Frage! Muhammad ist größer als alle Heiligen „, antwortete Rumi. „Also, warum ist es dann so, dass Muhammad zu Gott sagte:“Ich kannte dich nicht so, wie ich es hätte tun sollen“, während Bayazid verkündete:“Ehre sei mir! Wie erhaben ist meine Herrlichkeit! ?“ Rumi erklärte, dass Muhammad der größere der beiden war, weil Bayazid durch eine einzige Erfahrung göttlicher Segnungen voll gefüllt werden konnte. Er verlor sich völlig und war von Gott erfüllt. Mohammeds Kapazität war unbegrenzt und konnte nie gefüllt werden. Sein Verlangen war endlos und er hatte immer Durst. Mit jedem Moment kam er Gott näher und bereute dann seinen früheren fernen Zustand. Aus diesem Grund sagte er: „Ich habe dich nie so gekannt, wie ich es hätte tun sollen.“ Es wird berichtet, dass Rumi nach diesem Wortwechsel spürte, wie sich ein Fenster oben auf seinem Kopf öffnete und Rauch in den Himmel aufsteigen sah. Er schrie auf, fiel zu Boden und verlor für eine Stunde das Bewusstsein. Als Shams diese Antworten hörte, erkannte er, dass er mit dem Objekt seiner Sehnsucht konfrontiert war, mit dem er Gott gebeten hatte, ihn zu senden. Als Rumi erwachte, nahm er Shams Hand und die beiden kehrten zu Fuß zusammen zu Rumis Schule zurück.
Nach einigen Jahren mit Rumi in Konya verließ Shams und ließ sich in Khoy nieder. Im Laufe der Jahre schrieb Rumi Shams immer mehr seiner eigenen Gedichte als Zeichen der Liebe zu seinem verstorbenen Freund und Meister zu. In Rumis Gedichten wird Shams zu einem Führer der Liebe Allahs (Schöpfer) zur Menschheit; Shams war eine Sonne („Shams“ bedeutet auf Arabisch „Sonne“), die das Licht der Sonne als Führer für den richtigen Weg leuchtete und die Dunkelheit in Rumis Herz, Geist und Körper auf Erden zerstreute. Die Quelle von Shams ‚Lehren war das Wissen von Ali ibn Abu Talib, der auch als Vater des Sufismus bezeichnet wird.
