het verschil tussen echte historische draken & Dragons From Modern Fantasy Mediums

welkom op de blog all about imaginging the Middle Ages realistically in fantasy. Laten we het over draken hebben! Vandaag zijn er overal draken. Draken in de Middeleeuwen waren ook overal, maar niet op katoenen T-shirts, videospelletjes en plastic bekers uit de dollarwinkel. De middeleeuwse draak bestond in zaken als heraldiek, aquamanilia, architectuur en folklore. Iedereen kan je vertellen hoe een moderne fantasiedraak eruit ziet, maar hebben draken in onze samenleving dezelfde functie als draken in de Middeleeuwen? Wat zijn de verschillende magische en fysieke kenmerken van draken door de geschiedenis heen? Om deze vragen recht te doen zijn we gedwongen om veel te leren over draken zoals ze werden afgebeeld in middeleeuws Europa—leren hoe ze te temmen als je wilt. Dan zullen we ons uit Europa moeten verwijderen om de majestueuze draken van het Oosten te observeren, omdat het mogelijk zou kunnen worden betoogd dat de draken die zwommen en vlogen uit Chinese, Perzische en Turkse culturen meer deden om te beïnvloeden waar we vandaag aan denken als we “draak” zeggen dan de draken van het oude Griekenland en Rome. We sluiten af door een kijkje te nemen op een paar moderne fantasy dragons in populair entertainment en nitpick hun verschillen met de draken van het verleden.

Draken weergegeven in de monastieke bestiaries en beschreven in een epische poëzie in de Middeleeuwen allemaal over eens dat een draak kan vuur spuwen, en, in een wereld zonder wapens, een gigantische vuurspuwende beest moet zijn angstaanjagend te stellen. Toegegeven, er zijn meer tweebenige draken in de middeleeuwse heraldiek en meer vierbenige draken in de moderne fantasie, maar de tweebenige draken van de middeleeuwse heraldiek kunnen misschien wyverns worden genoemd in plaats van draken, hoewel ze voldoen aan alle criteria voor wat een draak zou moeten zijn, inclusief de mogelijkheid om vuur te ademen, en middeleeuwse bestiaries tonen ook vierbenige draken (Barnet 5). Zowel middeleeuwse Europese draken als moderne fantasy draken zijn meer hagedis-achtige dan slangenachtige in het algemeen, met vroege Angelsaksische draken zelfs vermiform. Net als Smaug de grot-woning draak in Tolkien ‘ s De Hobbit die een berg als zijn habitat neemt, de oude Griekse draak Python die leefde in de grotten van de berg Parnassus werd ook gedood door een machtige held, Apollo (Bulfinch 43). Hoewel de” westerse “drakentraditie Grieks van oorsprong kan zijn, zo niet dan Babylonische of een veel oudere beschaving voor de” Oosterse ” drakentraditie is veel ouder, draken in middeleeuws Engeland afgeleid van een veel ander concept, wyrm. Wyrm is een oud-Engelse overkoepelende term voor alles wat op aarde glijdt, inclusief maden, wormen en slangen, en staat als symbool voor de dood en het verval van lijken in hun graven (Reed, slide 3). Visuele afbeeldingen van wyrm zijn drakenachtig maar vermiform, gelijkend op een insectachtig monster dat je begraven lijk kan verslinden, en ze zijn te zien op de achterkant van Angelsaksische gedenkkruisen en andere christelijke structuren. Verder wordt in de Noorse mythologie het concept van wyrm belichaamd door Níðhöggr in de Proza Edda die “knaagt aan de wortels van Yggdrasil” (Riet, dia 4). Christelijke draken belichamen de zonden van Toorn, hebzucht en vraatzucht, net als Smaug in The Hobbit. De draak in Beowulf, net als Smaug, woont in een grot en verblijft over een enorme schat aan goud. Zoals we later zullen zien als we de draak in Oosterse contexten bespreken, is het idee van draken die de zonden van hebzucht en vraatzucht vertegenwoordigen enigszins uniek voor het Westen. Waarom is dat?

volgens Cruden ’s concordantie noemt de Bijbel in totaal 25 keer” dragon “of” dragons”. Misschien wel het beroemdste verslag van de Bijbelse draak is in het boek Openbaring, waar Satan wordt afgebeeld als een zevenkoppige draak. Ook in latere middeleeuwse christelijke teksten wordt de draak nog steeds geassocieerd met Satan en zijn demonen in de hel. Dante ‘ s Goddelijke Komedie bevat Draghignazzo, waarvan de naam volgens Wikipedia vertaald wordt naar “big nasty dragon,” als een van de twaalf Malebranche, een groep demonen in de hel (Alighieri 30). Bovendien hecht een zespotige draak in de Goddelijke Komedie zich aan een man totdat de twee als één lijken alsof ze zondigen als een ontmenselijkingsproces laten zien (Alighieri 36, 37). Transformeren in een draak vanwege de zonde is echter een concept dat niet uniek is voor Dante. De Völsunga Saga bevat Fafnir, een draak die ooit een man was geweest die zijn menselijkheid verloor aan hebzucht. Hij woont boven een schat en verbergt het weg van de wereld (Finch 32).

Beowulf ‘ s gevecht met een draak is vergeleken met Thor (Þórr) en zijn gevecht met de Midgard Serpent, Jörmungandr (Fulk 50). Beide draken, zoals Python en Smaug, hebben bergen als habitat. Ze kunnen ook worden vergeleken met verhalen uit het oude Rome: Cadmus doodt een draak in Ovidius ‘Metamorphoses en samen doden Capaneus en Hippomedon een heilige draak in Statius’ Thebaid (Fulk 46). Siegfried doodt ook een draak in het Nibelungenlied. Grote helden, of het nu Sigurd of Apollo is, Sint George of Sint Samson van Dol, staan op om hun heil te verdienen door deze monsterlijke beesten af te bakenen. Elke held in de tijd deelt een kwaliteit en elke draak in de tijd deelt een functie, maar elke held en draak heeft verschillen, ook, of afgebeeld door kunstenaars of beschreven door dichters. Zo vermeed Sigurd in de Völsunga Saga Fafnir ‘ s bloed omdat het giftig was, maar Siegfried in het Nibelungenlied baadde zich in het drakenbloed om onoverwinnelijke huid te krijgen (Finch 30, 31). Dit waren de draken van verhalen. Laten we nu eens kijken naar de draken zoals afgebeeld in de materiële cultuur van de Middeleeuwen.

Een van de dertiende-eeuwse illustratie van de veroordeling van Christus uit het Psalter van Bonmont toont een dienaar wassen Pontius Pilatus de handen door het stromende water van een draak-vormige aquamanile, misschien symboliseert Pilatus wast zijn handen in zonde voor de manier waarop hij veroordeeld Gods gezalfde (Barnet 5). Hoewel middeleeuwse draken meestal zonde en kwaad representeerden, worden ze ook op kerkelijke gewaden genaaid waar we het minst verwachten dat zonde en kwaad worden vertegenwoordigd. In deze gevallen suggereert dit dat draken kracht en macht symboliseren zoals de heraldische Rode Draak van Wales of de Leeuw die geassocieerd werd met Christus voor zijn moed, zijnde de koning van alle mensen zoals de Leeuw de koning van alle beesten is (Barnet 9). De Pictor in Carmine, een dertiende-eeuws handboek over de schilderkunst, echter, in navolging van de prediking van Bernard van Clairvaux, scheldt het gebruik van deze “misvormde monstrositeiten” in de heiligdommen van God (Barnet 9). Desondanks zien we nog steeds grotesken op waterspuwers (goten) van de kathedraal en gewelddadige beelden van Sint Michaël die draken doodt op tympanen, misschien wel het symbool van het kwaad dat alleen buiten Heilige muren op de loer ligt (Barnet 9).

nu, zoals beloofd, is het tijd om naar de draken van het Oosten te kijken. Mijn belangrijkste bron voor het nemen van een kijkje op “exotische” draken is Titley ‘ s draken in Perzische, Mughal en Turkse kunst. Over het algemeen zijn Oosterse draken veel langer en slangenachtig dan de wyverns van de Europese heraldiek of de hagedisachtige draken in het Engels bestiaria. Het ontwerp van draken in Perzische en Mughal schilderijen werden sterk beïnvloed door Chinese keramische en textielimport tijdens de Yuan (1279-1368) en Ming (1368-1644) dynastieën, en Chinese draken, zoals we allemaal weten, zijn gigantische staarten zonder nek, maar veel Perzische draken waren ook hagedis-achtige met gedefinieerde nek, net als de Babylioniaanse draak van de oudheid (Titley 3). De Chinese draak was vaak een vredig wezen, maar de Perzen associeerden draken met toorn zoals de draken van het klassieke Griekenland en Rome (Titley 4). Net als Sigurd en Beowulf moeten helden in het Perzische Boek der Koningen (Shahnameh) kwaadaardige draken doden, maar deze verhalen zijn veel anders dan Europese verhalen, omdat de Perzische draak niet zo symbolisch is voor hebzucht of vraatzucht (Titley 4). Deze islamitische draken van pure toorn zijn over het algemeen eleganter dan de hebzuchtige en gulzige draken van de Europese folklore, en sommigen kunnen praten als Fafnir in de Völsunga Saga. Sommige Perzische draken zijn leonine, af en toe sportieve tijgerstrepen en “rudimentaire binnenste tenen” als een kattenpoot om hun kracht en kracht in de dierenwereld te benadrukken (Titley 4). Andere Perzische draken hebben een rode kam op de toppen van hun hoofd als een haan kam of een enkele hoorn op hun voorhoofd, maar de draken moeten hun hoorns groeien als ze jong zijn als Gazellen (Titley 5, 7). Nog meer oosterse draken hebben baarden onder hun kin en wild, golvend haar achter hun benen, en in Iran zijn er draken in schilderijen die zelfs kreeftenklauwen hebben (Titley 9, 21)! Perzische draken spugen over het algemeen vuur zoals slangen GIF spugen in plaats van het in te ademen, en hun tanden zijn vaak tanden zoals die van een slang, ook (Titley 5). De Perzische held Bahram Gur vecht tegen een draak met vier poten, maar sommige eerdere Perzische heldendichten beschrijven draken als reuzenwormen (Titley 6). Onder de Perzische verhalen van helden is er een van Alexander de Grote die een draak moet bestrijden, hoewel hij dat op een slimme manier doet-verhongert het dan met gif (NAFTA) gevuld in ossenhuiden (Titley 9, 24). Toch is Alexander niet de enige historische figuur wiens leven op deze manier in verwarring is gebracht. Ali, de zoon van Mohammed de Profeet, vecht tegen draken in zijn eigen heldhaftige heldendichten (Titley 27). Soms doen deze oosterse draken dingen die we in de westerse traditie nooit zien. Bijvoorbeeld, in een van de verhalen van de held Rustam en zijn trouwe paard Rakhsh is er een draak die onzichtbaar kan worden en andere Iraanse illustraties laten draken zien die met elkaar vechten (Titley 21, 18).

nu is het misschien een goed moment om de moderne fantasy dragon te bespreken omdat ze nog vreemdere dingen doen. George R. R. Martin ‘ S A Song of Ice and Fire-serie bevat draken die door mensen worden gebruikt als wapens in oorlog, maar dit is niet uniek voor de wereld. Achttiende-eeuwse schilderijen uit Mughal India die veel oudere verhalen illustreren, tonen draken aan het hoofd van menselijke legers terwijl ze samen een groot aantal boze demonen doden (Titley 24). DreamWorks Animation ‘ s How to tem Your Dragon gaat nog verder door het tonen van draken als schattige, knuffelige wezens die opschieten met mensen, maar dit, ook, is niet uniek voor de wereld. Miniaturen in Mughal manuscripten tonen vriendelijke, menslievende draken, geïnspireerd door de draken van China (Titley 7). We kunnen nu al zien hoe cultureel erfgoed de draken van vandaag heeft beïnvloed. Draken in de Japanse animatieserie Dragon Ball Z hebben de neiging om de nekloze, slang-achtige variëteit van het Oosten, terwijl draken in het Britse tv-programma Merlin tonen de lange nek, hagedis-achtige variëteit van het Westen. Na een korte beschrijving van de geschiedenis van de draak, kunt u, een lezer die leeft in de moderne wereld, gemakkelijk zien dat draken zijn niets nieuws. Volgens Wikipedia komt het woord draak van het oude Griekse woord “drakōn “dat het Latijnse woord “draco” inspireerde.”

Over het geheel genomen is het redelijk om te zeggen dat de meeste fantasy, opzettelijk of onopzettelijk, goed werk heeft geleverd bij het behoud van de essentie van de middeleeuwse draak. Perzische draken kwamen in bijna elke denkbare kleur, dus het is niet vreemd om te zien een paarse draak in de video game serie Spyro. Echter, als een fantasiemedium probeerde authentiek te blijven aan wat mensen geloofden in middeleeuws Europa, moeten we niet vergeten dat Europese draken zonde belichaamden en dat ze niet de buigzame, vriendelijke draken van China en Mughal India waren. Europese draken waren vertoornd, typisch geïsoleerd en hielden vaak een enorme schatopslag. Het idee dat een ridder een draak kan Berijden, ondanks de Mughal-draak die mensen helpt demonen te doden, is misschien uniek voor onze eigen tijd, vooral als een echte ridder, als hij ridderlijk was, zich niet zou willen associëren met de zonden van gulzigheid en hebzucht voor iedereen om te zien. De vrijheid die aan moderne kunstenaars wordt gegeven wanneer zij deze computergeanimeerde draken maken, verschilt niet van de vrijheid die aan schilders door de Middeleeuwen wordt gegeven. Elke miniatuur en verlichting die we hebben van een draak uit de Middeleeuwen is iets anders in ontwerp. Middeleeuwse kunstenaars hadden immers geen kopieermachines. Dat gezegd hebbende, zijn sommige draken die we zien in computergeanimeerde scènes, zoals die in HBO ‘ s Game of Thrones, veel gedetailleerder weergegeven dan wat middeleeuwse schriftgeleerden zouden kunnen tekenen. Als we authentiek willen blijven aan de middeleeuwse draak van Europa in onze eigen kunst, moeten we de miniaturen gepresenteerd in bestiaries of andere bronnen imiteren. Hoewel elke bestiary dragon is iets anders, ze zijn nog steeds vrij vergelijkbaar met elkaar in vergelijking met hoe extreem verschillende fantasie draken zijn van elkaar vandaag. Bijvoorbeeld, video game ontwerpers nemen enorme vrijheden in het geven van draken veel fysieke functies die we nooit zouden zien in een middeleeuws bestiarium. Zelfs Smaug in Peter Jackson ‘ s The Hobbit film serie, met zijn extra spikes en dinosaurus-achtige lichaamsbouw, is heel veel in tegenstelling tot de eenvoudiger draken van de bestiaries. Het is geen probleem dat moderne kunstenaars deze vrijheden nemen, maar om af te sluiten zal ik zeggen dat het leuk zou zijn om de geschiedenis van de draak te herinneren wanneer we moderne beelden bekijken. Immers, de geschiedenis van de draak is geweldig!

voor meer inzichtelijke informatie over draken, bekijk deze lezing van Jordan B. Peterson, vanaf 27 minuten en 44 seconden:

geciteerde werken

Alighieri, Dante. De Goddelijke Komedie van Dante Alighieri. William Benton, 1952.

Barnet, Peter, Pete Dandridge, eds. Leeuwen, draken en andere beesten: Aquamanilia van de Middeleeuwen, schepen voor kerk en tafel. Yale University Press, 2006.

Bulfinch, Thomas. Bulfinch ‘ s Mythology: The Greek and Roman Fables Illustrated. Viking Press, 1979.

Finch, Ronald G., ed. De Saga van de Volsungs. Nelson, 1965.Fulk, Robert Dennis, Robert E. Bjork, and John D. Niles, eds. Klaeber ‘ s Beowulf. University Of Toronto Press, 2008.

Reed, Michael. “Wyrm en de dood.”Medieval Studies 200, 1 Feb. 2019, Universiteit van Victoria. Microsoft PowerPoint-presentatie.