La naturaleza de la iglesia

En 1965 el teólogo católico romano Marie-Joseph Le Guillou definió la iglesia en estos términos:

La Iglesia es reconocida como una sociedad de comunión con Dios, el sacramento de la salvación, el pueblo de Dios establecido como el cuerpo de Cristo y el templo del Espíritu Santo.

El progreso de la teología Romana Católica se puede ver en el contraste entre esta declaración y aún más la definición actual de finales de 1960, que fue sustancialmente el formulado por el Jesuita controversial Robert Cardenal Belarmino en 1621:

La sociedad de los creyentes Cristianos unidos en la profesión de la fe Cristiana y la participación en el sistema sacramental, bajo el gobierno del Romano Pontífice.

La definición más antigua, creada en respuesta a las afirmaciones del protestantismo, define a la iglesia en términos externos y jurídicos. La definición más reciente es un intento de describir a la iglesia en términos de su realidad interior y espiritual.

Desde sus orígenes, la iglesia se ha considerado a sí misma como la única comunidad de adoración que podría remontarse al grupo establecido por Jesucristo. El antiguo adagio, «No hay salvación fuera de la iglesia», se entendía como aplicable a aquellos que se habían retirado de la iglesia, así como a aquellos que nunca habían pertenecido. Cuando este adagio se combinó con las nociones contenidas en la definición de Belarmino, las líneas entre los que están dentro de la iglesia y los que están fuera de ella se trazaron claramente. Estas líneas se mantuvieron en la ruptura de la Cristiandad Occidental en la Reforma.

Hubo, sin embargo, otros factores que determinaron la idea de la única iglesia verdadera. La Iglesia Católica Romana nunca había excluido a la Iglesia Ortodoxa de la comunidad de creyentes cristianos, a pesar de que las dos iglesias cayeron en el cisma en 1054. Además, la definición jurídica de la iglesia no incluía temas tradicionales como la comunión de los santos y el cuerpo de Cristo. El tema de la comunión de los santos se refiere a la iglesia en su conjunto, incluyendo tanto a los vivos como a los muertos (las almas en el purgatorio—un lugar o condición para aquellos que deben ser limpiados de pecados menores—y en el cielo). La idea de comunión aparece en la literatura de la iglesia primitiva como una indicación del reconocimiento mutuo de la unión en la iglesia única y la noción de servicio mutuo.

El tema del cuerpo de Cristo aparece en las cartas de Pablo (Romanos 12; 1 Corintios 12; Efesios 4-5; Colosenses 1). En la teología católica romana moderna, el término místico se ha añadido al cuerpo, sin duda con la intención de distinguir a la iglesia como cuerpo de la sociedad jurídica. Pío XII, en la encíclica Mystici corporis Christi (1943; «Cuerpo Místico de Cristo»), identificó el cuerpo místico con la Iglesia Católica Romana. La mayoría de los teólogos católicos romanos ahora tienen un punto de vista menos riguroso, tratando de encontrar alguna manera de afirmar la pertenencia al cuerpo para aquellos que no son miembros de la Iglesia Católica Romana. Los documentos del Concilio Vaticano II describían a la iglesia como el «Pueblo de Dios» y como una «iglesia peregrina», pero aún no ha surgido una declaración generalmente aceptada de pertenencia a esta iglesia. El Vaticano II también se apartó de la teología católica romana establecida desde la Reforma al usar la palabra iglesia en conexión con las iglesias protestantes. Este uso ha causado cierta confusión, pero la tendencia ahora es pensar en una iglesia dividida en lugar de una iglesia verdadera y otras iglesias falsas.