A finales de 1800 y principios de 1900, el erudito alemán Ernst Troeltsch trató de imponer un patrón significativo en esta confusión organizando las complejas relaciones de la comunidad cristiana con el mundo en tres tipos de organización social religiosa: iglesia, secta y movimiento místico. Describió a la iglesia como una institución conservadora que afirma el mundo y media la salvación a través del clero y los sacramentos. También se caracteriza por su inclusividad y continuidad, significada por su adhesión al bautismo y a los credos, doctrinas, liturgias y formas de organización históricas. El carácter objetivo-institucional de la iglesia aumenta a medida que renuncia a su compromiso con la perfección escatológica para crear el corpus Christianum, la mancomunidad cristiana o sociedad. Este desarrollo estimula la oposición de aquellos que entienden el Evangelio en términos de compromiso personal y desapego del mundo. La oposición se desarrolla en sectas, que son grupos comparativamente pequeños que luchan por la salvación sin mediaciones y que están relacionados de manera indiferente o antagónica con el mundo. La exclusividad y discontinuidad histórica de la secta se manifiesta en su adhesión al bautismo de los creyentes y en sus esfuerzos por imitar lo que cree que es la comunidad del Nuevo Testamento. Los movimientos místicos son la expresión de un individualismo religioso radical que se esfuerza por interiorizar y vivir el ejemplo personal de Jesús. No están interesados en crear una comunidad, sino que se esfuerzan por lograr la tolerancia universal, una comunidad de religión espiritual más allá de los credos y dogmas. La iglesia metodista ejemplifica la dinámica de estos tipos. El movimiento metodista comenzó como una protesta sectaria contra la mundanidad de la Iglesia de Inglaterra, y su éxito la estimuló a convertirse en una iglesia, lo que a su vez generó varias protestas sectarias, incluidas comunidades carismáticas.

Niebuhr desarrolló aún más los esfuerzos de Troeltsch distinguiendo cinco tipos repetitivos de las relaciones de la comunidad cristiana con el mundo. Los tipos de Niebuhr son: Cristo contra la cultura, Cristo de la cultura, Cristo por encima de la cultura, Cristo y cultura en paradoja, y Cristo transformador de la cultura. Las dos primeras son expresiones de oposición y respaldo al mundo, mientras que las tres últimas comparten la preocupación de mediar de formas distintivas en la oposición entre las dos primeras.

La oposición al mundo se ejemplifica en la pregunta de Tertuliano, » ¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?»Esta aguda oposición al mundo se expresó en la disyunción bíblica entre los hijos de Dios y los hijos del mundo y entre «la luz» y «las tinieblas» (1 Juan 2:15, 4:4-5; Apocalipsis), y ha seguido encontrando exponentes personales, como León Tolstói, y expresiones comunales, como los hutteritas.

El aval del mundo surgió en el siglo IV con el reconocimiento legal imperial del cristianismo por el emperador romano Constantino I. Aunque con frecuencia se asocia con los esfuerzos medievales para construir una comunidad cristiana, este tipo está presente donde los programas nacionales, sociales, políticos y económicos son «bautizados» como cristianos. Por lo tanto, sus expresiones históricas pueden ser tan diversas como los Estados Unidos Jeffersonianos y la Alemania hitleriana.

Los otros tres tipos que Niebuhr propuso son variaciones sobre el tema de la mediación entre el rechazo y la aprobación acrítica del mundo. El tipo «Cristo por encima de la cultura» reconoce la continuidad entre el mundo y la fe. Este fue probablemente mejor expresada por San La convicción de Tomás de Aquino de que la gracia o lo sobrenatural no destruye la naturaleza, sino que la completa. El tipo «Cristo y cultura en paradoja» considera la relación de la comunidad cristiana con el mundo en términos de una tensión permanente y dinámica en la que el reino de Dios no es de este mundo y, sin embargo, debe ser proclamado en él. Una expresión bien conocida de esta posición es la dialéctica ley–evangelio de Martín Lutero, que distingue cómo la comunidad cristiana debe vivir en el mundo como pecadora y justa al mismo tiempo. La convicción de que el mundo puede ser transformado y regenerado por el cristianismo («Cristo transformador de la cultura») se ha atribuido a expresiones que tienen tendencias teocráticas, como las de San Agustín y Juan Calvino.

Los esfuerzos de eruditos como Troeltsch y Niebuhr para proporcionar patrones típicos de relaciones cristianas al mundo permiten apreciar la multiformidad de estas relaciones sin ser abrumados por los datos históricos. Estos modelos alivian la ilusión de que la comunidad cristiana ha sido monolítica, homogénea o estática. Esta «multiplicidad de aspectos» se puede ver en las relaciones de la comunidad cristiana con el Estado, la sociedad, la educación, las artes, el bienestar social y la vida familiar y personal.Carter H. Lindberg