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Nicolas Malebranche

Nicolas Malebranche (6 de agosto de 1638 – 13 de octubre de 1715) fue un filósofo francés de la escuela cartesiana. Su filosofía fue fuertemente influenciada por la obra de San Agustín, y es principalmente conocida por sus doctrinas de visión en Dios, el ocasionalismo y la teodicea.

Las doctrinas positivas de Malebranche reunieron pocos adeptos, aunque Leibniz expresó simpatía por la visión en Dios y los aspectos del ocasionalismo y Berkeley fue casi con certeza influenciado por la doctrina de la visión en Dios. Sin embargo, los argumentos de Malebranche en apoyo de esas doctrinas (y en contra de los puntos de vista escolásticos existentes) ejercieron una influencia significativa en los filósofos posteriores. El ejemplo más notable puede haber sido la influencia que sus argumentos sobre la causalidad tuvieron en Hume-de hecho, partes del Tratado de Hume sobre la Naturaleza Humana tienen un sorprendente parecido con parte de La Búsqueda de la Verdad de Malebranche. En general, Malebranche tenía una gran comprensión de cuestiones filosóficas cruciales, lo que ha hecho que su trabajo sea interesante para generaciones de filósofos que carecían de sus compromisos teológicos particulares.

Life

El hijo menor de Nicolas Malebranche, secretario del rey Luis XIII de Francia, y Catherine de Lauzon, hermana de un virrey de Canadá, nació en París. Sufriendo de una columna vertebral malformada y pulmones débiles, recibió su educación primaria en casa, bajo la guía de su madre. A los 16 años, dejó su casa para estudiar en el College de la Marche, y posteriormente para estudiar teología en la Sorbona. En ese momento, el plan de estudios de la Sorbona era en gran medida escolástico (centrado en las obras de Aristóteles), que Malebranche encontró altamente insatisfactorio. A la luz de esa experiencia, se unió a la congregación del Oratorio de Francia en 1660, habiendo rechazado una oferta de canonería en Notre-Dame. El cardenal agustino Pierre Bérulle había fundado el Oratorio en 1611. Fue durante su estancia allí cuando Malebranche se sumergió en las obras de San Agustín, lo que impactaría profundamente su filosofía madura. Además, Malebranche estudió historia eclesiástica, hebreo y la Biblia, pero en general no impresionó a sus maestros. Fue ordenado sacerdote el 14 de septiembre de 1664.

Fue también en 1664 que Malebranche encontró directamente la obra de Descartes por primera vez. Mientras caminaba por la rue St. Jacques, se encontró con una edición póstuma del Tratado de Descartes sobre el hombre (L’homme) en una librería. De acuerdo con una biografía temprana del padre Yves André, Malebranche estaba tan extasiado cuando comenzó a mirar las páginas que se vio obligado a dejar de leer para recuperar el aliento. Los siguientes diez años de su vida los pasó en el estudio profundo de la filosofía cartesiana, la metodología, las matemáticas y la filosofía natural.

En 1674 Malebranche publicó los tres primeros libros de lo que probablemente sea su obra principal, La búsqueda de la Verdad (De la recherche de la vérité), y los tres últimos libros aparecieron al año siguiente. El tratado presenta una extensa crítica de la filosofía escolástica y presenta dos de las tres doctrinas centrales de Malebranche: la visión en Dios y el ocasionalismo. También contiene gran parte del material para la tercera doctrina, la teodicea.

A lo largo de su carrera, Malebranche defendió su sistema contra una serie de objetores, pero las críticas que más llamaron la atención vinieron de Antoine Arnauld, cuya aprobación inicial de la obra se convirtió en una de las críticas más agudas con las que Malebranche fue presentado. La crítica comenzó con la publicación de Des vraies et des fausses idèes de Arnauld en 1683 y finalmente resultó en que tanto el Tratado como la Búsqueda se colocaran en el Índice Católico librorum prohibitorum en 1690 y 1709 (respectivamente). Malebranche se defendió resueltamente por escrito, y el debate continuó incluso después de la muerte de Arnauld en 1694, debido a la publicación póstuma de dos de las cartas de Arnauld.

A mediados de la década de 1680, Malebranche se estableció como una de las principales figuras filosóficas de la época, y mantuvo correspondencia con intelectuales de alto perfil como Gottfried Leibniz y el físico Pierre-Sylvain Régis. Fue elegido miembro de la Académie Royale des Sciences en 1699. Hasta su muerte en 1715 en el Oratorio de París, continuó desarrollando y defendiendo su sistema.

Aunque los aspectos metafísicos más dramáticos de los puntos de vista de Malebranche tenían un seguimiento (a lo sumo) limitado, muchos de sus argumentos influyeron profundamente en pensadores anti-racionalistas como Berkeley y Hume.

La búsqueda pasó por seis ediciones en vida de Malebranche, durante las cuales agregó una cantidad significativa de material en respuesta a las objeciones que provenían de cartesianos y escolásticos por igual. Durante los siguientes cuarenta años, Malebranche desarrolló las ideas filosóficas presentadas en la Búsqueda en una serie de obras, comenzando con las Conversaciones chrétiennes en 1677 (un diálogo que enfatiza nuestra dependencia de Dios tanto para el conocimiento como para la felicidad), Traité de la nature et da la grace en 1680 (traducido como Tratado sobre la Naturaleza y la Gracia, que ofrecía un relato más detallado de las opiniones de Malebranche sobre la teodicea y la actividad divina), y las Méditations chretiennes et métaphysiques en 1683 (donde el sistema se presenta con énfasis sobre la centralidad de Dios tanto en la metafísica como en moral). El Entretiens sur la métaphysique et la religion de 1688 (a menudo traducido como Diálogos sobre Metafísica) es quizás la presentación más accesible del sistema, que consta de 14 diálogos que presentan una versión más madura de las tres doctrinas de Malebranche. Además de su trabajo filosófico y teológico, Malebranche publicó sobre una variedad de temas en matemáticas y filosofía natural. La edición actual de su obra incluye 20 volúmenes.

Filosofía

En general, la filosofía de Malebranche tiene como objetivo unir el tema agustiniano de nuestra dependencia de Dios con la metafísica y el marco de la filosofía cartesiana, y rechazar directamente la filosofía aristotélica. De hecho, las dos primeras de sus principales doctrinas pueden ser vistas como una radicalización de los puntos de vista cartesianos hacia la teocentricidad de Agustín. Sus críticas a la tradición escolástica son a veces principalmente filosóficas, y otras veces principalmente teológicas. Sus puntos de vista positivos, por otro lado, se presentan típicamente bajo tres títulos: la visión en Dios, el ocasionalismo y la teodicea. Aunque la filosofía de Malebranche ciertamente se extiende más allá de estas doctrinas, son sin embargo las partes de su pensamiento que demostraron ser más influyentes.

Visión en Dios

La doctrina conocida como «visión en Dios» da un relato metafísico y epistemológico de nuestro conocimiento no sensorial. Malebranche mantuvo la visión de Descartes de que el conocimiento se logra a través de ciertas entidades espirituales llamadas «ideas» (de modo que no nos relacionamos inmediatamente con los objetos que percibimos y sobre los que pensamos), y que estas entidades solo pueden existir en un intelecto. Malebranche también continuó empleando la noción de Descartes de una idea clara y distinta, es decir, una idea que presenta una verdad que no podemos sino afirmar cuando la consideramos (el ejemplo central de Descartes es la idea de que Dios existe).

Por su parte, Descartes sostuvo que el intelecto en el que existen las ideas es nuestro propio intelecto humano. Es decir, nuestras ideas son modificaciones de las sustancias pensantes que somos(ver la Tercera Meditación en las Meditaciones de Descartes). Esto implica, por ejemplo, que la idea que tengo de triángulos desaparecería de la existencia si yo desapareciera. Con respecto a las ideas claras y distintas, Descartes sostuvo que podemos confiar en la verdad de estas ideas porque (1) no podemos sino asentir a ellas y (2) Dios, que nos creó, no es un engañador, lo que implica (3) que esas ideas no pueden ser falsas, ya que solo un engañador crearía criaturas que inevitablemente aceptarían ideas que pueden ser falsas.

Malebranche se separó de Descartes en ambos puntos; enfatizando la doctrina de Agustín de que solo Dios es capaz de revelarnos la verdad (cita, por ejemplo, el capítulo 15 del De Trinitate de Agustín). Para Malebranche, las ideas (que se distinguen de las meras percepciones) solo existen en el intelecto divino. Además, debido a que las ideas están en el intelecto divino, no pueden ser falsas, ya que son las propias ideas de Dios sobre el mundo. Es por la voluntad de Dios que llegamos a ver estas ideas. De este modo, se demuestra que nuestro conocimiento depende de Dios dos veces: no solo las ideas por las que nos conocemos dependen de Dios para su existencia, sino que esas ideas solo son accesibles para nosotros a través de la voluntad de Dios para que así sea.

Las motivaciones y argumentos de Malebranche para esta visión son variados y a menudo bastante sutiles (ver el Capítulo 6 de la Parte 2 del Libro tres de La Búsqueda para un resumen). La dependencia resultante de nuestro conocimiento de Dios, argumentó, encaja bien con las descripciones de la Biblia del papel de Dios en nuestro conocimiento de la verdad. En una línea diferente, Malebranche argumenta que nuestra capacidad de tener ideas de cualquier objeto sobre el que deseamos pensar solo puede ser el resultado de estar estrechamente relacionados con un ser lo suficientemente poderoso como para tener ideas de todos los objetos. Además, a Malebranche le impresionó nuestra capacidad, como seres finitos, de conocer verdades generales y necesarias, algo que podría explicarse si ese conocimiento fuera simplemente ver las ideas en un ser omnipotente y omnisciente.

El ocasionalismo

El ocasionalismo es una doctrina metafísica que afirma que Dios es el único agente causal verdadero en el universo. Malebranche fue uno de varios filósofos (entre ellos Louis de la Forge (1632-66) y Gerauld de Cordemoy (1614-84)), que encontró sugerencias de tal doctrina en Descartes. De particular importancia fue la afirmación de Descartes de que nuestra resistencia a través del tiempo es el resultado de que Dios nos reproduce continuamente (ver Principios de Descartes, Parte 1, proposición 21). Si esto es así, entonces uno podría estar inclinado a pensar que simplemente no queda nada para que las sustancias creadas hagan-cuando dos bolas de billar rebotan una sobre la otra, esto no es más que el hecho de que Dios las haya recreado en lugares ligeramente diferentes en diferentes puntos del tiempo. Las bolas en sí no causaron ningún cambio de dirección entre sí. Aunque es poco probable que Descartes hubiera aceptado una afirmación tan radical, tal línea de pensamiento ciertamente apelaba a las inclinaciones agustinianas de Malebranche. En consecuencia, en el capítulo 3, parte 2 del libro 6 de La Búsqueda, Malebranche cita a Agustín sosteniendo que» todo lo que puede actuar sobre nosotros como una causa verdadera y real está necesariamente por encima de nosotros » (basado en De quantitate animae de Agustín).

De acuerdo con Malebranche, eventos particulares como el choque de bolas o una persona dispuesta a ponerse de pie son simplemente «ocasiones» en las que Dios ejerce su poder causal. De manera similar, cuando la mano de uno toca una estufa, esta es simplemente la ocasión en la que Dios causa una cierta sensación en la mente. Por lo tanto, no hay una verdadera interacción causal entre los cuerpos, o entre las mentes y los cuerpos. Este punto de vista, por lo tanto, evita una de las objeciones más famosas al sistema de Descartes; a saber, cómo es que dos sustancias tan radicalmente diferentes como la mente y el cuerpo pueden interactuar (una objeción hecha por la princesa Isabel en la carta del 6 de mayo de 1643 a Descartes).

Al igual que con su doctrina de la visión en Dios, los argumentos de Malebranche para esta posición provenían de preocupaciones teológicas y filosóficas (véase el capítulo 3 de la parte 2 del libro 6 de La Búsqueda). Además de hacer que el desarrollo de los acontecimientos en el mundo dependiera íntimamente del poder de Dios, Malebranche también defendió el punto de vista sobre la base de la afirmación de que el objeto de nuestro amor y temor es lo que entendemos que es la causa del bien y del mal. Tomada junto con el ocasionalismo, esta afirmación implica que solo Dios debe ser amado y temer, algo que Malebranche encontró explícito en la Escritura (cita 1 Tim. 1:17).

Malebranche también argumentó que para que una cosa cause otra, debe haber una conexión necesaria entre las dos. Sin embargo, señaló, no hay conexión necesaria entre nuestra idea de la voluntad de estar de pie y nuestra idea de estar de pie, o entre nuestra idea de que se arroje una roca y nuestra idea de que se rompa una ventana. Así que, aunque normalmente hablamos de tales cosas como relacionadas causalmente, la falta de una conexión necesaria entre ellas muestra que este no puede ser el caso. Por el contrario, hay una conexión necesaria entre las ideas de las voliciones de un ser omnipotente (Dios) y las ideas de lo que ese ser quiere producir. Porque el pensamiento de la omnipotencia implica inevitablemente el pensamiento de que Dios logra lo que él desea. Al encontrar tal conexión en ningún otro lugar, Malebranche afirmó que la única causa en el universo debe ser Dios. Este argumento, así como el relato de Malebranche de las tendencias asociativas que subyacen a nuestros pensamientos cotidianos sobre la causalidad, influirían dramáticamente en la obra de David Hume.

Teodicea

‘teodicea’ es un intento de explicar la aparente inconsistencia de las dos reclamaciones:

  1. El mundo contiene maldad y por lo tanto es menos perfecto de lo que podría ser
  2. Dios creó el mundo, y es omnisciente, omnipotente y omnibenevolente

La inconsistencia se deriva de la inferencia (basada en la afirmación 2) de que un creador omnisciente, omnipotente y omnibenevolente crearía el mejor mundo posible. Leibniz negaría la famosa afirmación 1-sosteniendo que el mundo real era de hecho el mejor de todos los mundos posibles (ver la propia Teodicea de Leibniz). Malebranche no se sintió atraído por esta opción, y dado que la reclamación 2 no era negociable, se movió para negar la inferencia.

En el punto de vista de Malebranche (expuesto más claramente en el Tratado sobre la Naturaleza y la Gracia), entonces, es falso que un ser omnisciente, omnipotente y omnibenevolente deba crear el mejor mundo posible. Argumentando por analogía, insistió en que la excelencia de un artesano no se muestra simplemente en la excelencia del producto, sino también en las formas en que el artesano crea (y quizás también sostiene) ese producto.

Como ejemplo, considere a dos escultores que crean cada uno una escultura de un gato. Alguien podría mirar ambas obras y concluir que los artistas eran igualmente buenos, sin embargo, ese juicio se revisaría si se le dijera al espectador que el primer artista creó su escultura en 20 trazos de cincel en el curso de una tarde, mientras que el segundo pasó años produciendo la suya mientras usaba cientos de herramientas diferentes. Por lo tanto, al evaluar la grandeza de los escultores, se deben tener en cuenta tanto el producto como los medios de producción.

Con esta idea en la mano, Malebranche fue capaz de afirmar ambas afirmaciones 1 y 2. En su opinión, Dios podría haber producido y luego preservado un mundo más perfecto, pero solo a través de un conjunto más complejo de acciones y leyes naturales. De manera similar, Dios podría haber hecho y preservado el mundo de una manera más simple, pero solo a costa de disminuir la perfección del mundo. La combinación de medios y productos en el mundo real es, concluyó, el mejor compromiso posible, y esto explica por qué Dios creó el mundo que él creó.

Las obras de Malebranche

  • Malebranche, N., «Oeuvres complètes de Malebranche» (20 vols.), Andre Robinet, ed. (París: J. Vrin, 1958-84).

Textos recomendados sobre Malebranche

  • Biografía
    • André, Y. M., La vie du R. P. Malebranche (Ginebra: Reimpresiones de Slatkin, 1970 (originalmente París: Ingold, 1886)).
  • Obras generales e introductorias
    • MacCracken, Charles J., Malebranche and British Philosophy (Oxford: Clarendon Press, 1983).
    • Nadler, Steven, «Introduction»in Nicolas Malebranche, Philosophical Selections, Steven Nadler, ed. (Indiana: Hackett Publishing, 1992).Radner, Daisie, Malebranche: A Study of the Cartesian System (Assem y Amsterdam: Van Gorcum, 1978).
    • Schmaltz, Tad M., «Nicolas Malebranche,» in A Companion to Early Modern Philosophy, Steven Nadler, ed. (Oxford: Blackwell Publishing, 2002).
  • Estudios útiles sobre Temas Más Particulares en Malebranche
    • Connell, Desmond, La Visión en Dios: Las Fuentes Escolásticas de Malebranche (Lovaina y París: Nauwelaerts, 1967).
    • Jolley, Nicholas, The Light of the Soul: Theories of Ideas in Leibniz, Malebranche and Descartes (Oxford: Clarendon Press, 1990).Nadler, Steven, Malebranche and Ideas (Oxford: Oxford University Press, 1992).
    • Schmaltz, Tad, Malebranche’s Theory of the Soul: A Cartesian Interpretation (Nueva York: Oxford University Press, 1996).

Todos los enlaces recuperados el 3 de diciembre de 2018.

  • Enciclopedia de Filosofía de Stanford:
    • Nicolas Malebranche
    • Teoría de las ideas y visión de Dios de Malebranche

Fuentes de Filosofía General

  • Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  • Proyecto Paideia En línea
  • La Enciclopedia de Filosofía de Internet
  • Proyecto Gutenberg

Créditos

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  • Historia de Nicolas Malebranche

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