Shams Tabrizi
Según Sipah Salar, un devoto y amigo íntimo de Rumi que pasó cuarenta días con él, Shams era el hijo del Imán Ala al-Din. En una obra titulada Manāqib al-‘arifīn (Elogios de los gnósticos), Aflaki nombra a cierto ‘Ali como el padre de Shams-i Tabrīzī y a su abuelo como Malikdad. Al parecer, basando sus cálculos en el Maqālāt (Conversaciones) de Haji Bektash Veli, Aflaki sugiere que Shams llegó a Konya a la edad de sesenta años. Sin embargo, varios estudiosos han cuestionado la fiabilidad de Aflaki.
Shams recibió su educación en Tabriz y fue discípulo de Baba Kamal al-Din Jumdi. Antes de conocer a Rumi, aparentemente viajaba de un lugar a otro tejiendo cestas y vendiendo fajas para ganarse la vida. A pesar de su ocupación como tejedor, Shams recibió el epíteto de «el bordador» (zarduz) en varios relatos biográficos, incluido el del historiador persa Dawlatshah. Sin embargo, esta no es la ocupación enumerada por Haji Bektash Veli en el Maqālat y fue más bien el epíteto dado al Imán ismailí Shams al-din Muhammad, que trabajó como bordador mientras vivía en el anonimato en Tabriz. La transferencia del epíteto a la biografía del mentor de Rumi sugiere que la biografía de este Imán debe haber sido conocida por los biógrafos de Shams-i Tabrīzī. Sin embargo, aún no se conocen las especificidades de cómo se produjo esta transferencia.
Primer encuentro de Shams con RumiEdit
El 15 de noviembre de 1244, un hombre con un traje negro de pies a cabeza llegó a la famosa posada de Mercaderes de Azúcar de Konya. Se llamaba Shams Tabrizi. Decía ser un comerciante ambulante. Como se dice en el libro de Haji Bektash Veli, «Makalat», estaba buscando algo que iba a encontrar en Konya. Finalmente encontró a Rumi montando a caballo.
Un día Rumi estaba leyendo junto a una gran pila de libros. Shams Tabriz, al pasar, le preguntó: «¿Qué estás haciendo?»Rumi respondió burlonamente,» Algo que no puedes entender.»(Este es el conocimiento que no puede ser entendido por los ignorantes. Al oír esto, Shams arrojó la pila de libros a una piscina de agua cercana. Rumi rescató apresuradamente los libros y, para su sorpresa, todos estaban secos. Rumi le preguntó a Shams, » ¿Qué es esto? A lo que Shams respondió, Mowlana, esto es lo que no puedes entender.»(Este es el conocimiento que no puede ser entendido por los eruditos.)
Una segunda versión de la historia tiene a Shams pasando por Rumi que de nuevo está leyendo un libro. Rumi lo considera un extraño sin educación. Shams le pregunta a Rumi qué está haciendo, a lo que Rumi responde, » ¡Algo que no entiendes!»En ese momento, los libros de repente se incendian y Rumi le pide a Shams que explique lo que pasó. Su respuesta fue: «Algo que no entiendes.»
Otra versión del primer encuentro es esta: En el mercado de Konya, entre los puestos de algodón, los vendedores de azúcar y los puestos de verduras, Rumi cabalgó por la calle, rodeado de sus estudiantes. Shams agarró las riendas de su burro y desafió groseramente al maestro con dos preguntas. «¿Quién era el místico mayor, Bayazid o Mahoma?»Preguntó Shams. «¡Qué pregunta más extraña! Muhammad es más grande que todos los santos», respondió Rumi. «Entonces, ¿por qué Muhammad le dijo a Dios, ‘No te conocía como debería haberlo hecho’, mientras Bayazid proclamaba, ‘ ¡Gloria a mí! ¡Cuán exaltada es mi Gloria! ?»Rumi explicó que Muhammad era el más grande de los dos, porque Bayazid podía llenarse a su capacidad con una sola experiencia de bendiciones divinas. Se perdió por completo y se llenó de Dios. La capacidad de Muhammad era ilimitada y nunca podría ser llenada. Su deseo era infinito, y siempre tenía sed. Con cada momento se acercaba más a Dios, y luego lamentaba su antiguo estado distante. Por esa razón dijo, » Nunca te he conocido como debería haberlo hecho.»Está registrado que después de este intercambio de palabras, Rumi sintió una ventana abierta en la parte superior de su cabeza y vio humo subir al cielo. Gritó, cayó al suelo y perdió el conocimiento durante una hora. Shams, al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que había rogado a Dios que le enviara. Cuando Rumi despertó, tomó la mano de Shams, y los dos regresaron a la escuela de Rumi juntos a pie.
Después de varios años con Rumi en Konya, Shams se fue y se estableció en Khoy. A medida que pasaban los años, Rumi atribuía más y más de su propia poesía a Shams como un signo de amor por su amigo y maestro fallecido. En la poesía de Rumi, Shams se convierte en una guía del amor de Allah (Creador) por la humanidad; Shams era un sol («Shams» significa «Sol» en árabe) que brilla la Luz del Sol como guía para el camino correcto, disipando la oscuridad en el corazón, la mente y el cuerpo de Rumi en la tierra. La fuente de las enseñanzas de Shams fue el conocimiento de Ali ibn Abu Talib, quien también es llamado el padre del sufismo.
