The Difference Twixt Real Historical Dragons &Dragons from Modern Fantasy Mediums

Tervetuloa blogiin kaikki keskiajan kuvaamisesta realistisesti fantasiassa. Puhutaan lohikäärmeistä! Tänään lohikäärmeitä on kaikkialla. Lohikäärmeitä oli myös keskiajalla kaikkialla, mutta ei dollarikaupan puuvillaisissa t-paidoissa, videopeleissä ja muovimukeissa. Keskiaikainen lohikäärme oli olemassa muun muassa heraldiikassa, akvamaniliassa, arkkitehtuurissa ja kansanperinteessä. Kuka tahansa voi kertoa, miltä moderni fantasialohikäärme näyttää, mutta onko lohikäärmeillä yhteiskunnassamme sama tehtävä kuin lohikäärmeillä keskiajalla? Mitkä ovat lohikäärmeiden eri maagiset ja fyysiset ominaisuudet kautta historian? Antaaksemme näille kysymyksille oikeutta meidän on pakko oppia paljon lohikäärmeistä sellaisina kuin ne kuvattiin keskiajan Euroopassa—opettele kesyttämään ne, jos haluat. Sitten meidän on poistuttava Euroopasta tarkkailemaan idän majesteettisia lohikäärmeitä, koska voidaan mahdollisesti väittää, että lohikäärmeet, jotka uivat ja lensivät kiinalaisista, persialaisista ja turkkilaisista kulttuureista, vaikuttivat enemmän siihen, mitä ajattelemme, kun sanomme ”lohikäärme” tänään, kuin antiikin Kreikan ja Rooman lohikäärmeet. Päätämme tarkastelemalla muutamia moderneja fantasialohikäärmeitä populaariviihteessä ja niputtamalla niiden erot menneisyyden lohikäärmeistä.

luostarirunoudessa esitetyt ja eeppisessä runoudessa koko keskiajan kuvatut lohikäärmeet ovat kaikki yhtä mieltä siitä, että lohikäärme voi hengittää tulta, maailmassa, jossa ei ole aseita, jättimäinen tulta syöksevä peto on varmasti ollut kauhistuttavaa kuvitella. Keskiajan heraldiikassa on tosin enemmän kaksijalkaisia lohikäärmeitä ja nykyaikaisessa fantasiassa enemmän nelijalkaisia lohikäärmeitä, mutta keskiaikaisen heraldiikan kaksijalkaisia lohikäärmeitä voisi luultavasti kutsua lohikäärmeiden sijaan wyverneiksi, vaikka ne täyttävät kaikki kriteerit sille, mitä Lohikäärmeen pitäisi olla, mukaan lukien kyky hengittää tulta, ja keskiaikaisissa eläimissä esiintyy myös nelijalkaisia lohikäärmeitä (Barnet 5). Sekä keskiajan eurooppalaiset lohikäärmeet että modernit fantasialohikäärmeet ovat yleisemmin liskomaisia kuin käärmemäisiä, varhaisten anglosaksisten lohikäärmeiden ollessa jopa vermiformeja. Aivan kuten Smaug luolassa asuva lohikäärme Tolkienin Hobitti, joka ottaa vuoren elinympäristökseen, myös muinainen kreikkalainen lohikäärmepyton, joka asui luolissa Mount Parnassus surmasi mahtava sankari, Apollon (Bulfinch 43). Vaikka ” Läntinen ”lohikäärmeperinne voi olla kreikkalaista alkuperää, ellei sitten Babylonialainen tai paljon vanhempi sivilisaatio” itäiselle ” lohikäärmeperinteelle on paljon vanhempi, lohikäärmeet keskiajan Englannissa johdettu paljon erilaisesta käsitteestä, wyrmistä. Wyrm on vanha englantilainen sateenvarjo-termi kaikelle sille, mikä luikertelee maan päällä, mukaan lukien toukat, madot ja käärmeet, ja se edustaa kuolemaa ja ruumiiden mätänemistä haudoissaan (Reed, slide 3). Visuaaliset kuvat wyrmistä ovat lohikäärmemäisiä, mutta vermiformeja, jotka muistuttavat hyönteisen kaltaista hirviötä, joka voi niellä haudatun ruumiin, ja niitä nähdään anglosaksisten muistoristien ja muiden kristillisten rakennelmien takapihoilla. Lisäksi norjalaisessa mytologiassa wyrmin käsite esiintyy Níðhöggrin Proosa-Eddassa, joka” kalvaa Yggdrasilin juuria ” (ruoko, slide 4). Kristilliset lohikäärmeet ilmentävät vihan, ahneuden ja mässäilyn syntejä, aivan kuten Smaug Hobitissa. Beowulfin lohikäärme, aivan kuten Smaug, asuu luolassa ja majailee valtavan kulta-aarteen päällä. Kuten näemme myöhemmin, kun keskustelemme lohikäärmeestä itämaisissa yhteyksissä, ajatus lohikäärmeistä edustaa ahneuden ja mässäilyn syntejä on jokseenkin ainutlaatuinen lännessä. Miksi?

Crudenin konkordanssin mukaan Raamattu mainitsee joko ”Lohikäärmeen” tai ”Lohikäärmeen” kaikkiaan kaksikymmentäviisi kertaa. Ehkä kuuluisin kertomus Raamatun lohikäärmeestä on Ilmestyskirjassa, jossa Saatana kuvataan seitsenpäiseksi lohikäärmeeksi. Myöhemmissä keskiaikaisissa kristillisissä teksteissäkin lohikäärme yhdistetään edelleen saatanaan ja hänen Demoneihinsa helvetissä. Danten Jumalaisessa komediassa esiintyy Draghignazzo, jonka nimi Wikipedian mukaan kääntyy ”isoksi ilkeäksi lohikäärmeeksi”, yhtenä kahdestatoista Malebranchesta, helvetissä olevien demonien ryhmästä (Alighieri 30). Lisäksi Jumalaisessa komediassa kuusijalkainen lohikäärme kiinnittyy ihmiseen, kunnes nämä kaksi näyttävät yhtä ikään osoittavan synnin epäinhimillistävänä prosessina (Alighieri 36, 37). Lohikäärmeeksi muuttuminen synnin vuoksi ei kuitenkaan ole dantelle ainutlaatuinen käsite. Völsunga-Saagassa esiintyy Fafnir, lohikäärme, joka oli aikoinaan menettänyt ihmisyytensä ahneudelle. Hän asuu aarrekammion yllä ja kätkee sen pois maailmasta (Finch 32).

Beowulfin taistelua lohikäärmeen kanssa on verrattu Thoriin (Þórr) ja hänen taisteluunsa Midgårdin käärmettä, Jörmungandria (Fulk 50) vastaan. Molemmilla lohikäärmeillä, kuten Pytonilla ja Smaugilla, on elinympäristöään vuoret. Niitä voidaan verrata myös antiikin Rooman tarinoihin: Cadmos surmaa lohikäärmeen Ovidin muodonmuutoksissa ja yhdessä Kapaneus ja Hippomedon surmaavat Pyhän Lohikäärmeen Statiuksen Thebaidissa (Fulk 46). Siegfried myös surmaa lohikäärmeen Nibelungenliedissä. Suuret sankarit, oli se sitten Sigurd tai Apollo, Pyhä Yrjö tai Pyhä Samson Dol, nousevat ansaitsemaan pyhimyksensä karsimalla näitä hirviömäisiä petoja. Jokaisella sankarilla on ominaisuus ja jokaisella lohikäärmeellä on ominaisuus, mutta jokaisella sankarilla ja lohikäärmeellä on myös eroja, joko taiteilijoiden kuvaamina tai runoilijoiden kuvaamina. Esimerkiksi Völsunga-Saagassa Sigurd vältti Fafnirin verta, koska se oli myrkyllistä, mutta nibelungenliedissä Siegfried kylpi lohikäärmeen veressä saadakseen voittamattoman ihon (Finch 30, 31). Nämä ovat olleet tarinoiden lohikäärmeitä. Nyt tarkastellaan lohikäärmeitä sellaisina kuin ne on kuvattu keskiajan aineellisessa kulttuurissa.

kolmastoista vuosisata-kuvaus Kristuksen tuomitsemisesta Bonmontin Psalttarista kuvaa palvelijaa, joka pesee Pontius Pilatuksen kädet kaatamalla vettä Lohikäärmeen muotoisesta akvamaniilista, mikä ehkä symboloi sitä, että Pilatus pesi kätensä synnissä sillä tavalla, jolla hän tuomitsi Jumalan voidellun (Barnet 5). Vaikka keskiaikaiset lohikäärmeet tyypillisesti edustivat syntiä ja pahuutta, ne on myös ommeltu kirkollisiin pukuihin, joissa vähiten odottaisimme synnin ja pahuuden edustavan. Näissä tapauksissa tämä viittaa siihen, että lohikäärmeet symboloivat voimaa ja voimaa, kuten Walesin heraldinen Punainen lohikäärme tai leijona, joka liittyi Kristukseen hänen rohkeutensa vuoksi, ollen kaikkien ihmisten kuningas kuten leijona on kaikkien petojen kuningas (Barnet 9). The Pictor in Carmine, 1300-luvun maalaustaiteen käsikirja, joka kuitenkin toistaa Bernard Clairvauxlaisen saarnaa, moittii näiden ”epämuodostuneiden hirviöiden” käyttöä Jumalan pyhäköissä (Barnet 9). Tästä huolimatta näemme edelleen grotesques katedraalin gargoileja (kourut) ja väkivaltaisia kuvia Pyhän Mikaelin tappaa lohikäärmeitä tympanums, ehkä kokonaan symboloivat pahaa, joka vain vaanii ulkopuolella pyhät muurit (Barnet 9).

nyt on luvatun mukaisesti aika tarkastella idän lohikäärmeitä. Päälähteeni ”eksoottisiin” lohikäärmeisiin on Titleyn lohikäärmeet persialaisessa, Mogulilaisessa ja turkkilaisessa taiteessa. Yleisesti ottaen Itämaiset lohikäärmeet ovat paljon pidempiä ja käärmemäisiä kuin Euroopan heraldiikan wyvernit tai englantilaisten eläimiin sekaantuneiden lohikäärmeiden liskomaiset lohikäärmeet. Lohikäärmeiden muotoiluun persialaisissa ja Mogulimaalauksissa vaikuttivat suuresti Kiinan keramiikka-ja tekstiilituonti Yuan-dynastioiden (1279-1368) ja Ming-dynastioiden (1368-1644) aikana, ja kiinalaiset lohikäärmeet, kuten me kaikki tiedämme, ovat jättiläishäntiä ilman kaulaa, mutta monet persialaiset lohikäärmeet olivat myös liskomaisia, joilla oli määritelty kaula, aivan kuten antiikin Babylionialainen lohikäärme (Titley 3). Kiinalainen lohikäärme oli usein rauhallinen olento, mutta persialaiset yhdistivät lohikäärmeet vihaan kuten klassisen Kreikan ja Rooman lohikäärmeet (Titley 4). Aivan kuten Sigurd ja Beowulf, persialaisen kuninkaiden kirjan (Shahnameh) sankareiden täytyy surmata pahoja lohikäärmeitä, mutta nämä tarinat eroavat paljon eurooppalaisista tarinoista, sillä persialainen lohikäärme ei ole yhtä ahneuden eikä ahmattiuden vertauskuva (Titley 4). Nämä puhtaan vihan islamilaiset lohikäärmeet ovat yleensä elegantimpia kuin eurooppalaisen kansanperinteen ahneet ja ahmattimaiset lohikäärmeet, ja jotkut pystyvät puhumaan kuin Fafnir Völsunga-Saagassa. Jotkut persialaislohikäärmeet ovat leonineja, joissa on toisinaan tiikeriraitoja ja” alkeellisia sisempiä varpaita ” kuin kissan tassulla korostaakseen niiden voimaa ja voimaa eläinmaailmassa (Titley 4). Muilla persialaisilla lohikäärmeillä on punainen harjanne päälaella kuin kukonkarva tai otsassa yksittäinen sarvi, mutta lohikäärmeiden on kasvatettava sarvensa nuorena kuin gasellit (Titley 5, 7). Vielä useammalla itämaisella lohikäärmeellä on parta leukansa alla ja villi, aaltoileva tukka jalkojen takana, ja Iranissa on lohikäärmeitä maalauksissa, joissa on jopa hummerin kynnet (Titley 9, 21)! Persialaiset lohikäärmeet yleensä sylkevät tulta kuten käärmeet sylkevät myrkkyä sen sijaan, että hengittäisivät sitä, ja niiden hampaat ovat usein käärmeen kulmahampaat (Titley 5). Persialainen sankari Bahram Gur taistelee nelijalkaista lohikäärmettä vastaan, mutta jotkut varhaisemmat persialaiset eepokset kuvailevat lohikäärmeitä jättiläismadoiksi (Titley 6). Persialaisten sankaritarinoiden joukossa on yksi Aleksanteri Suuresta, jonka on taisteltava lohikäärmettä vastaan, vaikka hän tekeekin sen ovelalla tavalla—näännyttää sen ja ruokkii sitä härännahkoihin täytetyllä myrkyllä (naptha) (Titley 9, 24). Aleksanteri ei kuitenkaan ole ainoa historiallinen henkilö, jonka elämää on mystifioitu tällä tavalla. Profeetta Muhammadin poika Ali taistelee lohikäärmeitä vastaan omassa sankarieepoksessaan (Titley 27). Joskus nämä Itämaiset lohikäärmeet tekevät asioita, joita emme koskaan näe länsimaisessa perinteessä. Esimerkiksi yhdessä tarinassa sankari Rustamista ja hänen uskollisesta hevosestaan Rakhshista on lohikäärme, joka voi muuttua näkymättömäksi ja muissa Iranilaisissa kuvituksissa lohikäärmeet taistelevat toisiaan vastaan (Titley 21, 18).

nyt voisi olla hyvä hetki keskustella modernista fantasialohikäärmeestä, koska ne tekevät vielä oudompia asioita. George R. R. Martinin A Song of Ice and Fire-sarjassa on lohikäärmeitä, joita ihmiset valjastavat aseiksi sodassa, mutta tämä ei ole ainutlaatuista maailmassa. Kahdeksastoista-luvun maalaukset Mughal Intiasta, jotka kuvaavat paljon vanhempia tarinoita, osoittavat lohikäärmeitä ihmisarmeijoiden kärjessä, kun he marssivat pois surmatakseen joukon pahoja demoneja yhdessä (Titley 24). DreamWorks Animation n miten kesyttää lohikäärme menee vielä pidemmälle näyttämällä lohikäärmeitä söpö, pehmoinen olentoja, jotka tulevat toimeen ihmisten kanssa, mutta tämä, liian, ei ole ainutlaatuinen maailmassa. Mogulien Käsikirjoitusten miniatyyreissä nähdään ystävällisiä, ihmisiä rakastavia lohikäärmeitä, jotka ovat saaneet inspiraationsa Kiinan lohikäärmeistä (Titley 7). Jo nyt voimme nähdä, miten kulttuuriperintö on vaikuttanut nykypäivän lohikäärmeisiin. Lohikäärmeet japanilaisessa animaatiosarjassa Dragon Ball Z ovat yleensä idän kaulattomia, käärmemäisiä lajikkeita, kun taas lohikäärmeet Brittiläisessä televisio-ohjelmassa Merlin näyttää Lännen pitkäkaulaisia, liskomaisia lajikkeita. Kun olet lyhyesti käsitellyt Lohikäärmeen historiaa, Sinä, lukija, joka elää nykymaailmassa, voit helposti nähdä, että lohikäärmeet eivät ole mitään uutta. Wikipedian mukaan sana lohikäärme tulee muinaiskreikan sanasta ”drakōn”, joka innoitti latinan sanaa ”draco.”

kaiken kaikkiaan voidaan sanoa, että suurin osa fantasiasta, tahallisesti tai tahattomasti, on tehnyt suuren työn keskiaikaisen Lohikäärmeen olemuksen säilyttämisessä. Persialaisia lohikäärmeitä tuli lähes kaikissa kuviteltavissa olevissa väreissä, joten ei ole outoa nähdä purppuralohikäärmettä videopelisarjassa Spyro. Kuitenkin, jos fantasiamedia yritti pysyä aitona sille, mitä ihmiset uskoivat keskiajan Euroopassa, meidän on muistettava, että eurooppalaiset lohikäärmeet ilmentävät syntiä, eivätkä ne olleet Kiinan ja mogulien Intian taipuisia, ystävällisiä lohikäärmeitä. Eurooppalaiset lohikäärmeet olivat vihaisia, tyypillisesti eristyksissä ja pitivät usein valtavaa aarrevarastoa. Ajatus siitä, että ritari voi ratsastaa lohikäärme, vaikka Mogul dragon auttaa ihmisiä tappamaan demoneja, on ehkä ainutlaatuinen oman aikamme, varsinkin todellinen ritari, jos hän oli ritarillinen, ei halua liittää itsensä syntien mässäily ja ahneus kaikkien nähtäväksi. Nykyaikaisille taiteilijoille annettu vapaus, kun he luovat näitä tietokoneanimoituja lohikäärmeitä, ei eroa taidemaalareille keskiajalla annetusta vapaudesta. Jokainen keskiajalta peräisin oleva Lohikäärmeen miniatyyri ja valaisu on rakenteeltaan hieman erilainen. Keskiajan taiteilijoillahan ei ollut kopiokoneita. Tämän sanottua, kuitenkin, jotkut lohikäärmeet näemme tietokone-animoituja kohtauksia, kuten HBO: n Game of Thrones, on renderöity paljon yksityiskohtaisemmin kuin mitä keskiajan kirjurit voisivat piirtää. Jos haluamme pysyä autenttisena Euroopan keskiaikaiselle lohikäärmeelle omassa taiteessamme, meidän on jäljiteltävä bestiaareissa tai muissa lähteissä esitettyjä miniatyyrejä. Vaikka jokainen bestiary dragon on hieman erilainen, ne ovat silti melko samanlaisia keskenään verrattuna siihen, kuinka äärimmäisen erilaisia fantasia lohikäärmeet ovat toisistaan tänään. Esimerkiksi videopelien suunnittelijat ottavat valtavia vapauksia antaessaan lohikäärmeille monia fyysisiä ominaisuuksia, joita emme koskaan näkisi keskiaikaisessa bestiaarissa. Jopa Peter Jacksonin The Hobitti-elokuvasarjassa esiintyvä Smaug on ylimääräisine piikeineen ja dinosaurusmaisine ruumiinrakenteineen hyvin erilainen kuin eläimiin sekaantuneiden yksinkertaisemmat lohikäärmeet. Ei ole ongelma, että nykytaiteilijat ottavat näitä vapauksia, mutta lopuksi sanon, että olisi kiva muistaa Lohikäärmeen historiaa, kun katselemme moderneja kuvia. Loppujen lopuksi Lohikäärmeen historia on mahtava!

Lisää oivaltavaa tietoa lohikäärmeistä voit katsoa tästä Jordan B. Petersonin luennosta, joka alkaa 27 min ja 44 sekuntia:

Works Cited

Alighieri, Dante. Dante Alighierin jumalainen komedia. William Benton Vuonna 1952.

Barnet, Peter, Pete Dandridge, toim. Leijonat, Lohikäärmeet ja muut pedot: keskiajan Aquamanilia, kirkon ja pöydän astiat. Yale University Press, 2006.

Bulfinch, Thomas. Bulfinch ’ s Mythology: the Greek and Roman Fables Illustrated. Viking Press, 1979.

Finch, Ronald G., toim. Volsungien saaga. Nelson, 1965.

Fulk, Robert Dennis, Robert E. Bjork ja John D. Niles, toim. Klaeberin Beowulf. University of Toronto Press, 2008.

Reed, Michael. ”Wyrm ja kuolema.”Keskiajan Opinnot 200, 1.2. 2019, Victorian yliopisto. Microsoft PowerPoint-esitys.