yksi kiehtovimmista arkeologisista löydöistä Knossoksen minolaisen palatsin jäänteistä oli hahmo, jonka yläpuolella on perinteisesti pidetty ”Käärmeenjumalatarta.”Minolainen kulttuuri kukoisti toisen vuosituhannen eaa. Se oli palatsikulttuuri, joka keskittyi Egeanmeren saarille, erityisesti Kreetan saarelle. Kulttuuri on saanut nimensä Kreetaa hallinneesta legendaarisesta kuningas Minoksesta. Legenda kuningas Minoksesta ja Minotauroksesta olivat hyvin suosittuja Kreikan historian historiallisella kaudella 700-luvun eaa. Siinä on muiden legendojen tavoin totuuden siemen viittauksineen Kreetan kuninkaan varallisuuteen, mutta se on suurelta osin myöhemmän ajan sepitettä. Vaikka minolaisilla oli kirjoittamista, se oli pitkälti kirjanpidollista, eikä tältä ajalta ole peräisin kirjallisuutta. Kun tällainen esine paljastui, jäämme arvailemaan sen merkitystä. Vaikka meitä on perinteisesti kutsuttu Käärmeenjumalattareksi, meillä ei ole varmuutta siitä, onko tämä Jumala vai papitar. Miten me ymmärrämme tämän hahmon voimakkaine hypnoottisine tuijotuksineen? Vaikka ei ole varmaa, että kissaeläin päässä oli alkuperäinen, hahmo näkyy heiluttelevat käärmeet hänen käsissään. Mietitäänpä Näiden symbolien merkitystä myöhemmässä länsimaisessa kulttuurissa, erityisesti käärmeen symbolina. Christopher Witcombe on omistanut arvokkaan nettisivun kuvan käsittelylle. Käy läpi tämä sivusto ja kirjoita päiväkirjaasi lausunto siitä, mitä teet tästä kuvasta.

Medusa ja Perseus

Reliefivaasi, jossa Perseus mestasi Medusan, noin vuodelta 650 eaa.	Eleusiksen Amfora noin 670-650 eaa. Kaula esittää tarinaa, jossa Odysseus sokaisee Kyklooppi Polyfemoksen, kun taas ruumis esittää Gorgoneja, Medusan sisaria, jahtaamassa Perseusta ja Athenea.
Nessoksen Amfora noin 620-610. Kaula näyttää Herakles taistelee kentauri Nessos, kun taas vatsa näyttää Gorgons jahdata.
	maalatut Terrakottalaatat, todennäköisesti metoopit, Apollonin temppelistä thermonista noin vuodelta 630 eaa. Vasemmalla näkyy Perseus kantamassa Medusan päätä, kun taas oikealla näkyy Medusan Kasvot.
Medusa Korfun Artemiin temppelin jalustan keskellä n. 580 eaa.

600-luku todistaa kertomustaiteen syntyä kreikkalaisessa taiteessa. Eri medioissa esiintyvät taiteilijat alkavat kertoa tarinoita taiteessaan. Kuten yllä olevat esimerkit osoittavat, yksi suosituimmista näiden taiteilijoiden kertomista tarinoista on kertomus kreikkalaisesta sankarista Perseuksesta, joka Athene-jumalattaren avustuksella mestasi Medusan hirviömäisen naishahmon. Voit lukea tämän legendan Wikipedia-tilin tai tämän toisen sivun. Merkittävästi tutkijat ovat nähneet nimen Medusa etymologisesti palaavan Sanscrit – nimeen Medha tai kreikkalaisessa Metiksessä tai egyptiläisessä Maat, joka merkitsee ” suvereenia naisviisautta.”Tarinan versioissa puhutaan siitä, kuinka Medusa syntyi kauniina neitona, jolla oli kauniit liehuvat hiukset. Jumalatar Athene rankaisi häntä kauneutensa kilpailemisesta ja Medusa muutettiin kammottavaksi hahmoksi, jolla oli käärmeitä sen sijaan, että hänen hiuksiinsa olisi virrannut lukot.

tutkijat tuntevat 600-luvun Orientalisoivana kautena. Tämä on kreikkalaisen taiteen dramaattisen muutoksen aikaa, kun kreikkalainen kulttuuri laajenee ja joutuu ei-kreikkalaisten, erityisesti Lähi-idän kulttuurien, vaikutuspiiriin. Tämän ei-kreikkalaisten kulttuurien kohtaamisen myötä kreikkalaisille kehittyi vahva kulttuuri-identiteetti. Vaikka kreikkalaiset olivat jakautuneet poliittisesti kiivasti itsenäisiksi kaupunkivaltioiksi, vallitsi silti voimakas voimakas Kreikkalainen identiteetti yhteisen kielen ja kulttuurin kautta. Kun kreikkalaiset tulivat kosketuksiin muiden kulttuurien kanssa, he korostivat eroa itsensä ja muiden välillä. Kreikkalaisessa kulttuurissa keksittiin käsite ”barbaari”. ”Barbaari” on viime kädessä kreikkalainen sana. Sen avulla kreikkalaiset tunnistivat ei-kreikkalaisen puhujan, joka puhuu hölynpölyä eli ”baaritiskiä”. Kreikan taide 600-luvulla todistaa kiehtovansa hirviömäisyyttä. Uudet hirviöt, kuten sfinksi ja griffin, tulevat suosituiksi. Medusa ja hänen sisarensa Gorgonit ilmentävät tätä kiehtovuutta. Kuten edellä kuvatut esimerkit osoittavat, Orientalisoivalla taiteilijalla ei ollut kanonista muotoa Medusan visuaaliselle muodolle. Reliefimaljakko esittää häntä kentaurina, joka oli suosittu hirviöhahmo varhaisessa kreikkalaisessa taiteessa, kun taas Eleusiin Amfora esittää gorgoja, joiden päät näyttävät padoilta. Vasta 600-luvun lopulla, kuten Nessoksen Amfora osoittaa, taiteilijat asettuvat kanoniseen muotoon.

vertaa lehdessänne Medusan hahmoa 600-ja 500-luvun kreikkalaisessa taiteessa takaisin minolaiseen käärmeenjumalattareen.

Tarkastele julkaisussasi Medusan tarinan ja Ensimmäisen Mooseksen kirjan Vanhan testamentin kertomuksen ihmisen kiusauksesta ja lankeemuksesta rinnastuksia. Havainnollistan tätä tarinaa miniatyyrilla, joka on peräisin viidennestätoista ranskalaisesta Tuntikirjasta, joka tunnetaan nimellä The Trés riches heures, joka on tehty Jeanille, Berryn herttualle.

Pohdi päiväkirjassasi tämän aineiston merkitystä Halle Berryn vuoden 2004 elokuvassa esittämän Catwoman-hahmon syntymiselle:

tätä verkkosivua valmistellessani luin Kissanaista käsittelevän Wikipedian artikkelin. Tuossa artikkelissa Catwoman-elokuvan alkuperäisen luojan Bob Kanen kerrotaan sanoneen: minusta naiset olivat kissaeläimiä ja miehet enemmänkin koiria. Vaikka koirat ovat uskollisia ja ystävällisiä, kissat ovat viileitä, irrallisia ja epäluotettavia. Tunsin oloni paljon lämpimämmäksi koirien kanssa ympärilläni—kissoja on yhtä vaikea ymmärtää kuin naisia. Miehet kokevat olevansa miesystävän kanssa varmempia kuin naisen. Naiset on pidettävä etäällä. Emme halua kenenkään valtaavan sieluamme, ja naisilla on tapana tehdä niin. Naisissa on siis rakkauskammoa. Naiset varmaan kokevat, että olen sovinistinen puhumaan näin, mutta koen, että minulla on ollut paremmat suhteet miesystäviin kuin naisilla. Kun romanssi on ohi, naiset eivät pysy ystävinäni. Sovinistisiin asenteisiin on vaikea kuolla!

Medusan tarina on poimittu nykyaikaiseen feministiseen teoriaan. Lue ote ranskalaisen feministikirjailijan Hélène Cixousin esseestä ”Medusan Nauru” vuodelta 1971. Vastaa näihin otteisiin päiväkirjassasi.

toisessa yhteydessä kirjoitin tämän kertomuksen ”suuresta jumalattaresta.”Katso sen suhde minolaisen käärmeenjumalattaren ja Medusan hahmon vertailuun.

suuri jumalatar

”Willendorfin Venus”, n. 30 000-25, 000 eKr, paleoliittinen (katso Christopher Witcomben rakentamat Willendorfin Venukselle omistetut sivut)

ennen miespuolisten taivasjumalien patriarkaalisen järjestelmän käyttöönottoa varhaista Eurooppaa hallitsivat niin kutsuttu suuri jumalatar, voimakas, luova voima, joka partenogeneesin (sikiämisen ilman seksiä) kautta synnytti kaikkeuden. Hän oli suuren olemassaolon kiertokulun lähde.elämän, kuoleman, uudelleensyntymisen. Suuri jumalatar esiintyy mytologioissa eri puolilta maailmaa:

Gaea ja Demeter

/td>

Inanna

suuri jumalatar yhdistää Vastakohdat itsessään: valo / pimeys, ylempi ja alempi maailma, syntymä-kuolema-ja uudelleensyntyminen. Hän on sekä pelottava että hyväntahtoinen.

Katso Chris Witcomben essee minolaisesta Käärmeenjumalattaresta.

Knossoksesta kotoisin oleva niin kutsuttu Käärmejumalatar esittää mahdollisesti suuren jumalattaren sellaisena kuin hänet minolaisessa kulttuurissa sikisi. Meidän on varottava lukemasta käärmeitä hallussa tämän hahmon pahansuovat voimat liittyvät käärmeitä tarinoita, kuten Eedenin puutarha ja Medusa, jotka hallitsevat länsimaisessa kulttuurissa. Käärme on elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen syklien ja vuodenaikojen toteemi. Se on yhteys hedelmälliseen maahan ja manalaan. Se symboloi myös kuolemattomuutta, koska sen ajateltiin luovan nahkansa loputtomiin.

suuren jumalattaren yhtenäisyys jakaantuu kreikkalaisessa mytologiassa. Monet tutkijat väittävät, että tämä jako tapahtuu uuden kulttuurin ja uskonnollisen mielikuvituksen käyttöönoton myötä. Indoeurooppalaiset, kuten niin sanotut doorilaiset, jotka ilmeisesti tunkeutuivat itäiselle Välimerelle toisen vuosituhannen lopulla, esittelivät miespuoliset taivaanjumalat ja paljon militaristisemman kulttuurin. Ilmeisesti suuren jumalattaren aikana vallinnut syklinen luontokäsitys jakaantuu selkeisiin binääreihin. Kuvitelkaa todellisuus, joka käsitetään sykliksi, jossa elämä ja kuolema, valo ja pimeä jne. ne nähdään osana suurta kiertokulkua sen sijaan, että ne jakautuisivat. Alla olevassa taulukossa on osittainen luettelo binääreistä, joita esiintyy säännöllisesti kreikkalaisessa taiteessa ja kulttuurissa:

The Olympian gods were ultimately descended from Gaea. Hesiodoksen teogoniassa esittämän kaikkeuden luomisesta kertovan kertomuksen mukaan Gaea yhdessä Tartaroksen ja Eroksen kanssa syntyi kaaoksesta eli samaan aikaan. Ilman puolisoa hän synnytti partenogeneettisesti Uranuksen (taivas), Ourean (vuoret) ja Pontoksen (meri). Uranuksen kanssa Gaea synnytti Titaanit ja kykloopit. Gaea rohkaisi Kronosta, vanhinta titaania, ottamaan sirpin ja kastroimaan isänsä Uranoksen. Kronoksesta tuli Rhean kautta vanhimpien olympolaisten jumalien (Zeus, Hera, Demeter, Hestia, Poseidon ja Haades) isä. Rhean nuorin poika Zeus puolestaan kukisti isänsä Kronoksen. Vaikka Gaea oli kannustanut Zeuksen korottamista olympolaisten kuninkaaksi, kääntyi hän lopulta tätä vastaan. Hän asetti jälkeläisensä Typhöeus-hirviön ja jättiläiset Zeusta vastaan, joka lopulta voitti. Kreikkalaisessa mytologiassa Gaian suoranainen lähdejoukko tunnistetaan (maasta tulleiksi) kthonisiksi voimiksi, jotka Olymposlaiset ja heidän seuraajansa alistavat valtaansa.

tämä perimysmyytti ja Zeuksen ja Olympoksen jumalten nousu Gaian ja sen lähdevirran kthonisten voimien ylitse kaikuu patriarkaalisten indoeurooppalaisten taivasjumalien tulo Välimeren maailmaan ja suuren jumalattaren Alistaminen. Minolaisen kulttuurin jäänteitä tutkivat tutkijat ovat pohtineet, oliko kyseessä matriarkaalinen yhteiskunta. Tästä johtopäätöksestä ei ole varmuutta, mutta kreikkalaisen kulttuurin historiallisella kaudella, joka ulottui ainakin 700-luvulta eKr., matriarkia edusti kaiken sen vastakohtaa, mikä oli kreikkalaista, sivistynyttä ja ”normaalia.”Matriarkia asetettiin kauhistavaksi ja kaoottiseksi vaihtoehdoksi patriarkaatille, ja se toimi siten välineenä patriarkaalisten instituutioiden, tapojen ja arvojen selittämisessä ja vahvistamisessa.

Zeuksen ja muiden olympolaisten jumalien ylivallan vakiinnuttua Gaian asema jää varjoon. Demeter, Zeuksen sisar, sisältää monia suuren jumalattaren piirteitä, kun taas Gaean eri tehtävät jaetaan jumalattarien kesken. Olympolaisten jumalten alaisuudessa maa ja taivas jakautuvat ikuisesti. Myytissä sankarit ja jumalat on luotu hallitsemaan ja alistamaan nais-ja luonnonvoimia yhä uudelleen eri muodoissa, joista yleisimpiä ovat jättimäiset käärmeet ja käärmehirviöt. Suuren jumalattaren kthonilainen identiteetti yhdistyy pimeyden, kaaoksen ja kuoleman voimiin, jotka Olympoksen jumalten on kukistettava. Se, mikä oli ollut syklinen suuren jumalattaren kanssa, leikataan niin, että sen sijaan, että hänet yhdistettäisiin elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen kiertokulkuun, hän samastuu negatiivisiin toimintoihin.

vertaamalla yhtä Perseus Medusan tarinan suuresta määrästä representaatioita arkaaisesta kreikkalaisesta taiteesta minolaiseen Käärmeenjumalattareen havainnollistaa syvää muutosta, joka tapahtui olympialaisten jumalten ylivallan myötä. Huomiota herättävä piirre Käärmejumalattaressa on hänen frontaaliutensa yhdistettynä hypnoottiseen tuijotukseensa. Tämän tuijotuksen voiman oli luultavasti tarkoitus herättää alkuperäisissä katsojissa voimakkaita uskonnollisia kauhun ja kunnioituksen tunteita. Tämä ilmaisu ylittää hyvän ja pahan Kategoriat. Toisaalta juuri Medusan ”hirvittävän” ilmeen näkeminen muuttaisi ihmiset kiveksi. Minolaisen teoksen voimakas katse muuttuu täysin negatiiviseksi ja demonisoiduksi ja Medusan hahmossa voitettavaksi. Perseus, Zeuksen ja kuolevaisen Danaen poika, surmaa Medusan miekallaan, ja näin hän tuhoaa naisen pelottavat kthoniset voimat (lisätietoja Medusasta on Alicia Le Vanin paperissa).

Seuraava ote bullfinchin mytologiasta havainnollistaa, miten Medusan demonisointi jatkuu nykyaikaisessa mielikuvituksessamme:

Medusa oli kauhea hirviö, joka oli hävittänyt maan. Hän oli kerran kaunis neito, jonka hiukset olivat hänen suurin loistonsa, mutta kun hän uskalsi kilpailla kauneudesta Athenen kanssa, jumalatar riisti häneltä hänen viehätysvoimansa ja muutti hänen kauniit sormuksensa sihiseviksi käärmeiksi. Hänestä tuli niin pelottava hirviö, ettei mikään elävä olento voinut nähdä häntä muuttumatta kiveksi. Ympäri luolaa, jossa hän asui, saatettiin nähdä kivisiä ihmisiä ja eläimiä, jotka olivat sattuneet näkemään vilauksen hänestä ja olivat kivettyneet näkemästään. Perseus, jota Athene ja Hermes suosivat, joista edellinen lainasi hänelle kilpensä ja jälkimmäinen siivekkäät kenkänsä, lähestyi Medusaa tämän nukkuessa, ja huolehtien siitä, ettei hän katsonut suoraan häneen, vaan hänen kantamastaan kirkkaasta kilvestä heijastuvan kuvansa opastamana hän katkaisi hänen päänsä ja antoi sen Athenelle, joka kiinnitti sen hänen Aegiksensa keskelle.

toinen minolaiseen taiteeseen liittyvä suurteos on Kreetalla sijaitsevan Knossoksen palatsin fresko. Se maalattiin noin vuonna 1450 eaa, ja tutkijat ovat spekuloineet tässä esitetyn käytännön luonteesta. Se ennakoi, miten tärkeä rooli härällä tulee olemaan länsimaisessa kulttuurissa aina Espanjan härkätaisteluihin asti. kiinnostavaa on ihmisten erilainen suhde minolaisen kuvan härkään kuin mitä myöhemmästä taiteesta löytyy. Tarkastellaanpa tässä Olympian Zeuksen temppelin reliefiveistosta, joka on peräisin 400-luvun puolivälistä eaa. reliefi on osa paneelisarjaa, joka esittää Herakleen työtä. Juuri tämä kuvaa Heraklesta, joka kukisti Kreetalaisen härän. Tässä yhteydessä on tärkeää muistaa myytti kuningas Minoksesta ja Minotauroksesta. Esimerkkinä Minotauroksen kuvaston jatkuvuudesta länsimaisessa taiteessa pidetään Martin Riesin artikkelin Picasso ja Minotauroksen myytti sisältämiä kuvituksia. Lukukauden lopussa harkitsemme Picasson Guernicaa, jossa on härän kuva.