1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa saksalainen tutkija Ernst Troeltsch pyrki asettamaan mielekkään mallin tälle sekaannukselle järjestämällä kristillisen yhteisön monimutkaiset suhteet maailmaan kolmentyyppiseksi uskonnolliseksi yhteiskunnalliseksi organisaatioksi: kirkoksi, lahkoksi ja mystiseksi liikkeeksi. Hän kuvaili kirkkoa konservatiiviseksi instituutioksi, joka vahvistaa maailmaa ja välittää pelastusta papiston ja sakramenttien kautta. Sille on myös ominaista osallisuus ja jatkuvuus, mikä ilmenee sen pitäytymisestä kasteessa ja historiallisissa uskontunnustuksissa, opeissa, liturgioissa ja järjestysmuodoissa. Kirkon objektiivis-institutionaalinen luonne kasvaa, kun se luopuu sitoutumisestaan eskatologiseen täydellisyyteen luodakseen corpus Christianumin, kristillisen Kansainyhteisön tai yhteiskunnan. Tämä kehitys herättää vastustusta niiden taholta, jotka ymmärtävät evankeliumin henkilökohtaisen sitoutumisen ja maailmasta irtautumisen suhteen. Vastustus kehittyy lahkoiksi, jotka ovat verrattain pieniä ryhmiä, jotka pyrkivät kulkemattomaan pelastukseen ja jotka liittyvät välinpitämättömästi tai vihamielisesti maailmaan. Lahkon eksklusiivisuutta ja historiallista epäjatkuvuutta kuvastaa se, että se pitää kiinni uskovien kasteesta ja pyrkii jäljittelemään sitä, minkä se uskoo olevan Uuden testamentin yhteisö. Mystiset liikkeet ilmentävät radikaalia uskonnollista individualismia, joka pyrkii sisäistämään ja toteuttamaan Jeesuksen henkilökohtaista esimerkkiä. He eivät ole kiinnostuneita yhteisön luomisesta, vaan pyrkivät kohti universaalia suvaitsevaisuutta, Uskonkappaleiden ja dogmien ylittävää hengellisen uskonnon yhteyttä. Metodistikirkko on esimerkki näiden tyyppien dynaamisuudesta. Metodistiliike alkoi lahkolaismielisenä protestina Englannin kirkon maailmallisuutta vastaan, ja sen menestys siivitti sen kirkoksi, mikä puolestaan synnytti erilaisia lahkolaismielenosoituksia, muun muassa karismaattisia yhteisöjä.

Niebuhr kehitti edelleen Troeltschin pyrkimyksiä erottamalla toisistaan viisi toistuvaa tyyppiä, jotka kuvaavat kristillisen yhteisön suhteita maailmaan. Niebuhrin tyypit ovat: Kristus kulttuuria vastaan, kulttuurin Kristus, Kristus kulttuurin yläpuolella, Kristus ja kulttuuri paradoksissa ja Kristus kulttuurin muuntaja. Kaksi ensimmäistä ovat maailman vastustuksen ja kannatuksen ilmauksia, kun taas kolme viimeistä jakavat huolen kahden ensimmäisen välisen vastustuksen erottamiskykyisestä välittämisestä.

maailman vastustuksesta on esimerkkinä Tertullianuksen kysymys ”Mitä tekemistä Ateenalla on Jerusalemin kanssa?”Tämä jyrkkä vastustus maailmaa kohtaan ilmeni raamatullisena eripurana Jumalan lasten ja maailman lasten sekä ”valon” ja ”pimeyden” välillä (1.Joh. 2:15, 4:4-5; ilmestys), ja se on jatkuvasti löytänyt persoonallisia eksponentteja, kuten Leo Tolstoi, ja yhteisöllisiä ilmaisuja, kuten Hutteriitit.

maailman hyväksyntä syntyi 300-luvulla Rooman keisarin Konstantinus I: n tunnustaessa kristinuskon laillisesti. Vaikka se usein liittyy keskiaikaisiin pyrkimyksiin rakentaa Kristillinen kansainyhteisö, sitä esiintyy kaikkialla, missä kansalliset, yhteiskunnalliset, poliittiset ja taloudelliset ohjelmat ”kastetaan” kristillisiksi. Näin ollen sen historialliset ilmaisut saattavat olla yhtä moninaisia kuin Jeffersonian Yhdysvalloissa ja Hitlerin Saksassa.

muut kolme niebuhrin ehdottamaa tyyppiä ovat muunnelmia teemasta, joka käsittelee hylkäämisen ja kritiikittömän maailman hyväksymisen sovittelua. ”Kristus kulttuurin yläpuolella” – tyyppi tunnustaa jatkuvuuden maailman ja uskon välillä. Tämän ilmaisi luultavasti parhaiten St. Tuomas Akvinolaisen vakaumus, jonka mukaan armo tai yliluonnollinen ei tuhoa luontoa vaan täydentää sitä. ”Kristus ja kulttuuri paradoksissa” – tyyppi tarkastelee kristillisen yhteisön suhdetta maailmaan sellaisen pysyvän ja dynaamisen jännitteen muodossa, jossa Jumalan valtakunta ei ole tästä maailmasta ja silti tulee julistaa siinä. Tunnettu ilmaus tälle kannalle on Martti Lutherin laki–evankeliumi-dialektiikka, joka erottaa kristillisen yhteisön elämän maailmassa yhtä aikaa sekä syntiseksi että vanhurskaaksi. Vakaumus siitä, että maailma voi muuttua ja uudistua kristinuskon avulla (”Kristus, kulttuurin muuntaja”), on luettu sellaisten ilmausten ansioksi, joilla on teokraattisia taipumuksia, kuten Pyhän Augustinuksen ja Jean Calvinin.

troeltschin ja Niebuhrin kaltaisten oppineiden pyrkimykset tarjota maailmalle tyypillisiä kristillisten suhteiden malleja mahdollistavat näiden suhteiden moninaisuuden arvostamisen ilman, että historialliset tiedot hukkuvat niihin. Nämä mallit lievittävät illuusiota siitä, että kristillinen yhteisö on joskus ollut monoliittinen, homogeeninen tai staattinen. Tämä ”monitahoisuus” saattaa näkyä kristillisen yhteisön suhteissa valtioon, yhteiskuntaan, koulutukseen, taiteisiin, sosiaalihuoltoon sekä perhe-ja yksityiselämään.

Carter H. Lindberg