Kristinuskon historia Ukrainassa
Neuvostoliiton UnionEdit
Venäjän vallankumouksen ja Venäjän sisällissodan jälkeen bolševikit kaappasivat vallan Venäjän keisarikunnassa ja muuttivat sen Neuvostoliitoksi. Valtio ei antanut uskonnolle uudessa sosialistisessa yhteiskunnassa juurikaan arvoa, mutta erityisesti Venäjän ortodoksiseen kirkkoon suhtauduttiin epäluuloisesti, koska se tuki aktiivisesti valkoista liikettä. Massiiviset pidätykset ja sortotoimet alkoivat välittömästi. Ukrainan SNT: ssä (yksi Neuvostoliiton perustajatasavalloista) teloitettiin jo joulukuussa 1918 Ukrainan eksarkaatin Kiovan ja Halytšin metropoliitta ensimmäisen kerran. Tämä oli vasta alku, joka huipentui kirkkojen joukkosulkeutumiseen ja tuhoamiseen (jotkut ovat olleet pystyssä Kiovan Rusin ajoista lähtien) sekä papiston ja seuraajien teloituksiin.
Ukrainaa hallitsivat useat lyhytikäiset mutta itsenäiset hallitukset, jotka elvyttivät Ukrainan kansallisaatteen. Ukraina julistautui poliittiseksi itsenäiseksi väliaikaisen hallituksen kaaduttua vuonna 1918 ja Ukrainan Autokefalinen ortodoksinen kirkko perustettiin.
neuvostohallinnon juurtumisen jälkeen Ukrainassa ja huolimatta käynnissä olevasta Neuvostoliiton laajuisesta uskonnonvastaisesta kampanjasta Bolševikkiviranomaiset näkivät kansalliskirkot välineenä pyrkimyksessään tukahduttaa Venäjän ortodoksinen kirkko, jota hallinto aina suhtautui hyvin epäluuloisesti siihen, että se oli vallankumousta edeltäneen Venäjän keisarikunnan kulmakivi ja että kirkko vastusti aluksi voimakkaasti hallinnon muutosta (Moskovan patriarkka Tihonin kanta oli erityisen kriittinen).
marraskuun 11.päivänä 1921 Kiovassa aloitti tunnustamaton kirkkoneuvosto. Neuvosto julistaisi Ukrainan Autokefalisen ortodoksisen kirkon (UAOC) ensimmäisen perustamisen. Venäjän ortodoksinen kirkko vastusti voimakkaasti Ukrainan autokefalian muodostumista, eikä yksikään vihitty piispa ollut halukas tai kykenevä vihkimään hierarkiaa uuteen kirkkoon. Siksi papisto ” sääti ”itse oman hierarkiansa, mikä kanonisen lain mukaan oli kyseenalaista,” Aleksandrialaisella ” tavalla – asettamalla pappien käsiin kaksi vanhempaa ehdokasta, jotka tulivat tunnetuiksi metropoliittana Vasylina (Lypkivski) ja arkkipiispa Nestorina (Sharajivski) (tiettävästi Pyhän Pietarin pyhäinjäännökset). Myös Klemens roomalainen, joka kuoli Ukrainassa 1. Kanonisesta oikeudesta syntyneestä kiistasta huolimatta Ekumeeninen patriarkka Gregorius VII tunnusti uuden kirkon vuonna 1924.
neuvosto-Ukrainassa neuvostovallan ensimmäisellä vuosikymmenellä harjoitetun Ukrainalaistamispolitiikan seurauksena monet ortodoksipapit liittyivät tahallaan kirkkoon välttäen näin monien Venäjän ortodoksiseen kirkkoon jääneiden papiston kärsimän vainon. Aikana, jolloin neuvostohallitus suvaitsi uudistunutta Ukrainan kansalliskirkkoa, UAOC sai laajan kannatuksen erityisesti Ukrainan talonpoikaisväestön keskuudessa.
1930-luvun alussa neuvostohallitus käänsi äkillisesti kansallisvaltioiden politiikan ja uaoc: n hierarkian ja papiston joukkopidätykset huipentuivat kirkon lakkauttamiseen vuonna 1930. Suurin osa säilyneestä omaisuudesta siirrettiin virallisesti ROC: lle, ja joitakin kirkkoja suljettiin lopullisesti ja tuhottiin. Toisen maailmansodan aattona vain 3% Ukrainan alueen vallankumousta edeltäneistä seurakunnista oli avoinna yleisölle, usein piilossa syvällä maaseudulla.
toinen Puolan tasavalta
Puolan-Neuvostoliiton sodan päättäneessä Riian rauhassa 1921 Ukrainan (ja Valko-Venäjän) merkittävät alueet luovutettiin uudelleensyntyneelle Puolan valtiolle. Siihen kuuluivat Polesie ja Volhynia, alueet, joilla oli lähes yksinomaan Ortodoksiväestöä maaseudun talonpoikien keskuudessa, sekä entinen Itävallan Galitsian maakunta Uniaattiväestöineen.
kreikkalaiskatolinen kirkko, joka toimii yhteydessä Latinalaiseen Riite-katolisuuteen, olisi voinut toivoa saavansa parempaa kohtelua Puolassa, jonka johto, erityisesti endecja-puolue, näki katolisuuden yhtenä tärkeimmistä välineistä yhdistää kansakunta, jossa ei-puolalainen vähemmistö muodosti yli kolmanneksen kansalaisista. Puolalaiset pitivät kuitenkin kreikkalaiskatolisia Galitsian ukrainalaisia vielä vähemmän luotettavina ja lojaaleina kuin ortodoksisia Volhynian ukrainalaisia. Rooman kanssa solmitusta yhteydestä huolimatta UGCC saavutti myös Ukrainan kreikkalaiskatolisen kirkon vahvan ukrainalaisen kansallisluonteen, ja Puolan viranomaiset pyrkivät heikentämään sitä eri tavoin. Vuonna 1924 Pohjois-Amerikassa ja Länsi-Euroopassa asuneiden Ukrainan katolisten uskovien vierailun jälkeen UGCC: n johtajalta evättiin aluksi paluu Lviviin, kunnes hän viipyi huomattavasti. Puolalaiset papit alkoivat piispojensa johdolla tehdä lähetystyötä itäisen riitin uskollisten keskuudessa, ja hallinnolliset rajoitukset asetettiin Ukrainan kreikkalaiskatoliselle kirkolle.
Itä-Puolan ortodoksisesta ukrainalaisväestöstä Puolan hallitus antoi aluksi asetuksen, jossa puolustettiin Ortodoksivähemmistöjen oikeuksia. Käytännössä tämä usein epäonnistui, sillä katolilaisilla, jotka olivat myös innokkaita vahvistamaan asemaansa, oli vahvempi edustus Sejmissä ja hoveissa. Mikä tahansa syytös oli kyllin voimakas, jotta tietty kirkko voitiin takavarikoida ja luovuttaa katoliselle kirkolle. Puolan vallan aikana tuhottiin 190 ortodoksista kirkkoa (joskin osa niistä on jo hylätty) ja 150 muutettiin väkisin Katolisiksi (Ei Ukrainan Katolisiksi) kirkoiksi. Ukrainan katolisen kirkon pää, Metropoliitta Andrei Sheptytskyi, tuomitsi tällaiset teot ja väitti, että nämä teot ”tuhoaisivat yhdistymättömien Ortodoksiveljiemme sielusta ajatuksen mahdollisesta jälleennäkemisestä.”
uusilta vallanpitäjiltä tulleen vainon lisäksi ortodoksisella papistolla ei ollut kirkollista yhteyttä, johon alistua. Kuten useimmat entiset Venäjän ortodoksiset yhteisöt, jotka päätyivät Neuvostoliiton ulkopuolelle, ja siten ilman mahdollista yhteyttä vainottuun äitikirkkoon, Konstantinopolin Ekumeeninen patriarkaatti suostui ottamaan Moskovan patriarkaatin roolin ja vuonna 1923 Puolan ortodoksinen kirkko muodostettiin Puolan tasavallan alueella olleista seurakunnista, vaikka 90% sen papeista ja uskovista oli ei-puolalaisia.
tšekkoslovakialaisia
ensimmäisen maailmansodan jälkeinen kansallisten rajojen uudelleenmäärittely vaikutti myös toiseen etnisesti Ruteenilaiseen alueeseen. Vuonna 1920 muodostettiin Tšekkoslovakian valtio, kansakuntaan kuului useita vähemmistöjä. Maan itäisimmässä päässä Transkarpathiassa asui Rusyn-väestö. Suurimman osan historiastaan heitä hallitsivat unkarilaiset, jotka Galitsiaa hallitsevista itävaltalaisista poiketen vastustivat varsin aktiivisesti Ukrainalaismielisyyttä. Sen sijaan unkarilaiset kannattivat Rusyn-identiteettiä (erillään joko ukrainalais-tai venäläismyönteisestä suuntauksesta) unkarilaismyönteisten pappien kautta pyrkiessään erottamaan hallitsemansa Ruteenikansan veljistään vuorten toisella puolella. Näin ollen vaikka väestö oli Uniaatti Tšekkoslovakian muodostumisen aikaan, se jakautui suunnilleen tasaisesti Rusynofiiliseen, Ukrainofiiliseen ja Russofiiliseen suuntautumiseen. Yleinen Russofiilinen ilmapiiri oli heidän keskuudessaan hyvin voimakas, ja nämä kulttuuriset ja poliittiset suuntaukset vaikuttivat paikallisiin uskonnollisiin yhteisöihin. Jo ennen ensimmäistä maailmansotaa jo melko monet kaukaiset vuoristoyhteisöt olivat De facto ortodokseja, joissa papit yksinkertaisesti lakkasivat noudattamasta Uniaattien kaanoneja. Paljon merkittävämpiä muutoksia tapahtui kuitenkin sotien välisenä aikana.
1920-luvulla Serbiaan asettui paljon venäläisiä emigrantteja, erityisesti Ortodoksipappeja. Ortodoksiselle valtiolle uskollisina he ryhtyivät aktiivisesti lähetystyöhön Keski-Euroopassa. Piispa Dosifein johtama ryhmä lähti Transkarpathiaan. Koska paikallisella kreikkalaiskatolisella papistolla oli historiallisia yhteyksiä vastenmielisiin unkarilaisiin viranomaisiin, tapahtui joukkokäännytyksiä ortodoksiseen kirkkoon. Toisen maailmansodan alkaessa noin kolmannes koko Rusynin väestöstä palasi ortodoksisuuteen . Alueen paikallinen unkarilaisväestö, arviolta hieman alle 20% väestöstä, pysyi valtaosaltaan Kalvinistisena tai katolisena. (Ukrainan ulkopuolelle vuonna 1945 jääneelle Ruteeniväestölle (nykyinen Prešovin alue Slovakiassa) katso Tšekin ja Slovakian ortodoksinen kirkko).
Toinen Maailmansota
17.syyskuuta 1939 Puolan murentuessa toisen maailmansodan aloittaneessa Saksan hyökkäyksessä puna-armeija hyökkäsi Puolaan luovuttaen alueita, joilla oli etninen ukrainalaisenemmistö neuvosto-Ukrainalle. Koska ukrainalaiset olivat laajalti tyytymättömiä Puolan hallintoon, suurin osa ortodoksisesta papistosta toivotti neuvostojoukot tervetulleiksi.
Volhynian etnisen Ukrainan alueen liittäminen Neuvostoliittoon synnytti useita kiistakysymyksiä. Vältettyään bolševikkien sortotoimet tämän maaseutualueen ortodoksinen kirkko alitti muun Ukrainan SNT: n lähes tuhannella kirkolla ja papistolla sekä monilla luostareilla, kuten Pochayiv Lavralla. Kirkollinen yhteys Moskovan patriarkaattiin palautettiin välittömästi. Kuukausien kuluessa lähes miljoona Ortodoksipyhiinvaeltajaa eri puolilta maata, peläten, että nämä takaisin vallatut läntiset seurakunnat jaisivat muiden Neuvostoliiton jäsenten kohtalon, otti mahdollisuuden vierailla heidän luonaan. Vaikka neuvostoviranomaiset takavarikoivat osan julkisesta omaisuudesta, ne eivät kuitenkaan osoittaneet vallankumouksen jälkeisen ajan sortotoimia, joita monet odottivat, eikä teloituksia tai fyysistä tuhoa tapahtunut.
Lokakuun 8.päivänä 1942 arkkipiispa Nikanor ja piispa Mstyslav (myöhemmin patriarkka) Ukrainan autonomisen ortodoksisen kirkon UAOC ja metropoliitta Oleksiy (Hromadski) solmivat liiton, joka yhdisti kaksi kansallista kirkkoa Pochayiv Lavrassa. Myöhemmin saksalaiset miehitysviranomaiset ja autonomisen kirkon Venäjä-mieliset hierarkit saivat metropoliitta Oleksiyn poistamaan allekirjoituksensa. Metropoliitta Oleksiyn murhasivat Volhyniassa 7. toukokuuta 1943 Ukrainan kapinallisarmeijan nationalistit, jotka pitivät tätä maanpetoksena.
sodan jälkeinen tilanne
Venäjän ortodoksinen kirkko sai takaisin yleisen monopolinsa Ukrainan SNT: ssä toisen maailmansodan jälkeen toinen muutos Neuvostoliiton virallisessa suhtautumisessa kristillisiin kirkkoihin. Tämän seurauksena monet alkoivat syyttää sitä Neuvostoliiton kommunistisen puolueen sätkynukeksi. Patriarkka Tihonin epäilyttävän kuoleman jälkeen UAOC ja UGCC pyrkivät välttämään siirron Moskovan patriarkaatin alaisuuteen; jotain, mitä Moskova sieti toisen maailmansodan jälkeen, esimerkiksi Ukrainan kommunistisen puolueen johtaja Nikita Hruštšov osallistui uniaattikirkon johtajan hautajaisiin vuonna 1946. Koska Uniaattikirkko kuitenkin joissakin tapauksissa tuki natsihallintoa, Neuvostoliiton yleinen asenne oli kielteinen. Vuonna 1948 pieni joukko pappeja alkoi julistaa jälleennäkemistä ortodoksisuuden kanssa. Neuvostovaltio järjesti vuonna 1948 Lvivissä synodin, jossa vuoden 1596 Brestin liitto mitätöitiin, mikä katkaisi kanoniset siteet Roomaan ja siirtyi Moskovan patriarkaatin alaisuuteen. Transcarpathiassa hallitseva kreikkalaiskatolinen piispa Theodore Romzha murhattiin ja jäljelle jääneet papit pakotettiin palauttamaan kirkkonsa ortodoksisuuteen. Siirron hyväksyntä oli vaihtelevaa. Monien pappien ja maallikkouskovien kääntyessä ROC: n puoleen jotkut kieltäytyivät järkkymättä. Tämän seurauksena Moskovan patriarkaatti saattoi nyt laillisesti vaatia mitä tahansa ortodoksisen kirkon omaisuutta, joka oli sen kiistattoman lainkäyttövallan alueella, minkä se tekikin. Jotkut uskovat kieltäytyivät hyväksymästä kirkkojensa likvidointia ja lähes 40 vuoden ajan UAOC ja UGCC olivat olemassa Länsi-Ukrainassa maan alla, jota johtivat papiston jäsenet neuvostovaltion syytteen uhalla. Suuri osa UGCC: n ja UAOC: n papeista, jotka eivät halunneet palvella ROC: ssa, muutti Saksaan, Yhdysvaltoihin tai Kanadaan. Toiset lähetettiin Siperiaan, ja he jopa valitsivat marttyyrikuoleman. Virallisesti Moskovan patriarkaatti ei koskaan tunnustanut synodin kanonista oikeutta, koska sillä ei ollut siellä yhtään piispaa.
hallituksen suhteellisen salliva suhtautuminen ortodoksiseen kirkkoon päättyi Hruštšovin ”Sulattamisohjelmaan”, johon kuului äskettäin avatun Kiovan Lavran luolien sulkeminen. Länsi-Ukrainan hiippakunnissa, jotka olivat Neuvostoliiton suurimpia, Neuvostoliiton asenne oli kuitenkin ”pehmein”. Läntisessä Lvivin kaupungissa vain yksi kirkko suljettiin. Moskovan patriarkaatti myös höllensi kanonejaan papistoa, erityisesti entisten uniaattien alueilta tulleita kohtaan, sallien heidän esimerkiksi ajella partansa (hyvin harvinainen ortodoksinen tapa) ja pitää muistopuheita ukrainaksi kirkkoslaavin sijaan.
myöhäinen Neuvostokausi
vuonna 1988 Rusin kasteen tuhatvuotisjuhlavuoden myötä Neuvostoliiton suhtautuminen uskontoon muuttui jälleen, samaan aikaan Perestroika-ja Glasnost-ohjelmien kanssa. Neuvostohallitus pyysi julkisesti anteeksi uskonnon sortamista ja lupasi palauttaa kaiken omaisuuden oikeille omistajille. Tämän seurauksena tuhannet suljetut uskonnolliset rakennukset Neuvostoliiton kaikilla alueilla palautettiin alkuperäisille omistajilleen. Ukrainassa tämä oli silloinen ROC: n Ukrainalainen Eksarkaatti, joka tapahtui Keski -, itä-ja Etelä-Ukrainassa. Länsi-Ukrainan entisillä uniaattialueilla tilanne oli levottomampi. UGCC: n selvitessä diasporassa ja maanalaisessa he tarttuivat tilaisuuteensa ja heidät herätettiin välittömästi henkiin Ukrainassa, jossa neuvostopolitiikan yleisen vapauttamisen jälkeen 1980-luvun lopulla myös Ukrainan kansallisten poliittisten liikkeiden aktivointi sai alkunsa. Jotkut alkoivat pitää Venäjän ortodoksista kirkkoa Neuvostoliiton ylivallan ominaisuutena, ja kirkkorakennuksista seurasi katkeria, usein väkivaltaisia yhteenottoja ROC: n menettäessä hitaasti seurakuntansa UGCC: lle.
myös UAOC seurasi perässä. Joskus kirkkorakennusten omistajat vaihtuivat useita kertoja päivien sisällä. Vaikka Neuvostoliiton järjestyksenvalvojat yrittivät rauhoitella lähes sotivia osapuolia, nämä epäonnistuivat usein, sillä monet alati murenevan neuvostovallan paikallishaarat suhtautuivat myötämielisesti alueidensa kansallistunteisiin. Väkivaltaisuudet lisääntyivät erityisesti UGCC: n vaadittua, että kaikki ennen vuotta 1939 hallussa ollut omaisuus palautettaisiin.
nykyään uskotaan, että ainoa todellinen tapahtuma, joka auttoi hillitsemään kasvavaa skismaa entisillä uniaattien alueilla, oli ROC: n reaktio nostaa Ukrainalainen Eksarkaattinsa autonomisen kirkon asemaan, mikä tapahtui vuonna 1990, ja Neuvostoliiton hajoamiseen asti vuoden 1991 lopulla Länsi-Ukrainassa vallitsi levoton rauha. Maan itsenäistyttyä nousi jälleen esiin kysymys itsenäisestä ja autokefalisesta ortodoksisesta kirkosta.
Neuvostoliiton jälkeisen ajan
marraskuussa 1991 Kiovan metropoliitta Filaret pyysi Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkiaa myöntämään Ukrainan ortodoksiselle kirkolle (UOC) autokefalisen aseman. Venäjän ortodoksisen kirkon skeptinen hierarkia vaati täyttä synodista kirkolliskokousta (Sobor), jossa asiasta olisi keskusteltu pitkään. Filaret käytti tukenaan vanhoja ystävyyssuhteita Ukrainan silloiseen Vastavalittuun presidenttiin (Leonid Kravtšuk) ja sai Kravtšukin vakuuttuneeksi siitä, että uudella itsenäisellä hallituksella pitäisi olla oma itsenäinen kirkkonsa.
tammikuussa 1992 Filaret kutsui Kiovan Petšerskin Lavrassa koolle yleiskokouksen, joka hyväksyi Moskovan patriarkalle osoitetun ukrainalaisten autokefaliaa koskevan pyynnön.
palattuaan Kiovaan Venäjän ortodoksisen kirkon synodin kokouksesta Filaret toteutti varavaihtoehtonsa: hän paljasti, että hänen eroamisensa UOC: n alaisen virasta oli tapahtunut painostuksen alla eikä hän aio erota. Ukrainan presidentti Leonid Kravtšuk antoi Filaretille tukensa Ukrainan kansallismielisten puolisotilaallisten joukkojen tavoin säilyttäessään hänen arvonsa. Ukrainan ortodoksisen kirkon hierarkkinen neuvosto sopi kriisihetkellä toisesta synodista, joka kokoontui toukokuussa 1992. Kirkolliskokous kokoontui itäisessä Harkovan kaupungissa, jossa enemmistö piispoista äänesti Filaretin hyllyttämisen puolesta. Samalla he valitsivat uuden johtajan, metropoliitta Volodymyr (Viktor Sabodan), kotoisin Khmelnytskyin Oblastista ja entinen patriarkaalinen eksarkki Länsi-Eurooppaan.
vain kolmen piispan antaessa tukensa Filaret aloitti yhdistymisen UAOC: n kanssa ja perusti kesäkuussa 1992 uuden Ukrainan ortodoksisen kirkon – Kiovan patriarkaatin (UOC-KP) johtajanaan 94-vuotias UAOC: n patriarkka Mstyslav. Vaikka Filaret valittiin Mstyslavin avustajaksi, hän käytännössä hallitsi uutta kirkkoa. Muutamat Autokefaliset piispat ja papit, jotka vastustivat tällaista tilannetta, kieltäytyivät liittymästä uuteen kirkkoon myös Mstyslavin kuoltua kesäkuussa 1993. Skisma repi kirkon jälleen hajalle ja suurin osa UAOC: n seurakunnista liitettiin takaisin, kun kirkot erosivat uudelleen heinäkuussa 1993.
suurimman osan kirkkorakennusten hallinnan kohtalosta päättivät kirkon seurakunnat, mutta koska useimmat kieltäytyivät seuraamasta Filaretia, puolisotilaalliset joukot, erityisesti Volynin ja Rivnen Oblasteissa, joissa uusien alueviranomaisten keskuudessa vallitsi vahva kansallismielisyys, tekivät ryöstöretkiä, joissa omaisuus saatiin heidän valvontaansa. Seurakuntien puute Itä-ja Etelä-Ukrainassa sai presidentti Kravtšukin puuttumaan asiaan ja pakottamaan kommunismin ajalta suljetut rakennukset uudelleen avattaviksi UOC-KP: n omistukseen. Kun Leonid Kutshma valittiin Ukrainan presidentiksi vuonna 1994, suurin osa väkivaltaisuuksista saatiin nopeasti loppumaan, ja presidenttikunta omaksui de facto neutraalin asenteen kaikkia neljää suurta kirkkoryhmää kohtaan.
nykyaikana
Ukrainan vuoden 2004 presidentinvaalien viimeaikaiset tapahtumat ja oranssi vallankumous vaikuttivat myös maan uskonnollisiin asioihin. UOC (MP) tuki aktiivisesti entistä pääministeriä Viktor Janukovytšia, kun taas UOC-KP: n, UAOC: n ja UGCC: n jäsenet tukivat häntä vastaan asettunutta opposition ehdokasta Viktor Juštšenkoa. Juštšenkon voiton jälkeen UOC (MP) arvosteli häntä siitä, mitä he pitävät ”uncanonical organisations”-järjestön tukena, kuten siitä, että hän vietti ortodoksista joulua Pyhän Volodymyrin katedraalissa (UOC-KP: n omistuksessa). Juštšenko itse on julkisesti luvannut ottaa etäisyyttä Ortodoksipolitiikkaan presidentinvaalikampanjansa aikana. Hän kuitenkin väittää, että hänen tarkoituksenaan on saada aikaan yhtenäisyys maan ortodoksisen kirkon asioissa. Kysymyksiä herää yhä siitä, mikä tulee olemaan kirkon kirkollinen asema ja kuka sitä johtaa, eikä helmikuussa 2007 ole aloitettu julkista vuoropuhelua.
tähän päivään mennessä eri kirkkokuntien välinen kilpailu on edelleen politisoitunutta ja arkaluontoista ja myös kiistanalaista. Vuonna 2007 tehdyssä tutkimuksessa 33,3% koki olevansa tyytyväisiä useiden ortodoksisten kirkkojen nykytilaan. Samaan aikaan jopa 42,1% oli sitä mieltä, että yhtenäinen kirkko olisi tärkeä, 30,7% kannatti UOC-KP: tä ja 11,4% UOC: tä (MP). Kysymykseen siitä, kuka johtaa kirkkoa, maan poliittinen polarisaatio nousi pintaan-56,1% Ukrainan äänestäjistä ja 40.7% Blokin äänestäjistä Julija Tymošenko kannatti yhden ortodoksisen kirkon haluamista Kiovan patriarkaatin alaisuuteen.
15.joulukuuta 2018 Ukrainan nykyisten ortodoksisten kirkkojen (UOC-KP, UOC ja osia UOC-MP) jäsenet äänestivät edustajiensa (piispojen) kautta yhdistymisestä Ukrainan ortodoksiseen kirkkoon täydellisen kanonisen itsenäisyyden pohjalta. He valitsivat esikoisensa ja hyväksyivät Ukrainan ortodoksisen kirkon peruskirjan.
UOC-KP: n metropoliitta Epifanius, joka oli ollut UOC-KP valitsi hänet 13. joulukuuta ainoaksi ehdokkaakseen, jota pidettiin Filaretin oikeana kätenä ja suojattina, ja yhdistymisneuvosto valitsi hänet Kiovan ja koko Ukrainan metropolikaupungiksi 15. joulukuuta 2018 toisen äänestyskierroksen jälkeen.
1.1.2019 Ekumeeninen patriarkka Bartolomeus vahvisti aikovansa myöntää autokefalian tomoksen metropoliitta Loppiaiselle 6.1.2019, vanhan juliaanisen kalenterin mukaan jouluaaton päiväksi.
5.tammikuuta 2019 Ekumeeninen patriarkka Bartolomeus ja metropoliitta Epifanius viettivät jumalallista liturgiaa Pyhän Yrjön katedraalissa Istanbulissa; tomos allekirjoitettiin sen jälkeen myös Pyhän Yrjön katedraalissa.
tomos ”on tullut voimaan heti sen allekirjoittamisen jälkeen”. Allekirjoittaminen tomos virallisesti perustettu autokefalinen ortodoksinen kirkko Ukrainan. Presidentti Poroshenko matkusti Istanbuliin osallistuakseen allekirjoitustilaisuuteen.
tomoksen allekirjoittamisen jälkeen Ekumeeninen patriarkka Batholomew piti puheen metropoliitta Epifaniokselle. Myös presidentti Poroshenko ja metropoliitta Epifanius pitivät puheita. Metropoliitta Epifanioksen ja Ekumeenisen patriarkan Bartolomeuksen viettämän liturgian jälkeen Ekumeeninen patriarkka Bartolomeus luki OCUN tomoksen ja antoi sen sitten metropoliitta Epifaniokselle. Presidentti Petro Poroshenko oli paikalla tomosin allekirjoittamisen ja luovuttamisen aikana.
9. tammikuuta 2019 tomos tuotiin takaisin Istanbuliin, jotta kaikki Ekumeenisen patriarkaatin Pyhän Synodin jäsenet voisivat allekirjoittaa tomoksen. Tomos on nyt täysin ratifioitu, ja se palautetaan jälleen Kiovaan, jossa se pysyy pysyvästi. OCU: n lehdistöpalvelun edustaja, pappi Ivan Sydor, sanoi tomoksen olevan pätevä Ekumeenisen patriarkan allekirjoituksen jälkeen, ”mutta menettelyn mukaan täytyy olla myös niiden piispojen allekirjoitukset, jotka osallistuvat Konstantinopolin patriarkaatin synodiin.”UOC-KP: n entinen lehdistösihteeri, Eustratius (Zorya) , julisti Ekumeenisen patriarkan tunnustaneen OCU: n allekirjoittamalla autokefalian tomos ja konkretisoimalla liturgian Epifaniuksen kanssa samalla kun hän piti Epifaniusta OCU: n kädellisenä. Ekumeeninen patriarkaatti julisti 8.1.2018, että tomos oli ”hyväksytty ja pätevä” ja että koko synodin allekirjoittaminen oli ”puhtaasti tekninen vaihe”. Lehti lisäsi, että Ukraina oli pyytänyt, että tomot tuotaisiin Ukrainaan jouluksi sen sijaan, että ne jätettäisiin Istanbuliin muutamaksi päiväksi, kunnes koko synodi allekirjoitti sen.