VedasEdit

Rigvedan varhaisimmassa kerroksessa Varuna on moraalilain vartija, joka rankaisee niitä, jotka tekevät syntiä ilman katumusta, ja joka antaa anteeksi niille, jotka erehtyvät katumuksesta. Hänet mainitaan monissa Rigvedisissä virsikirjoissa, kuten 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 ja muita. Hänen suhteensa vesiin, jokiin ja valtameriin mainitaan vedoissa.

Varuna ja Mitra ovat yhteiskunnallisten asioiden jumalia vala mukaan lukien, ja ovat usein ystäväpiirissä Mitra-Varuna. Sekä Mitra että Varuna luokitellaan Rigvedassa asuroiksi (esim.RV 5.63.3), vaikka niitäkin puhutellaan myös Devaiksi (esim.RV 7.60.12). Varuna, joka oli Asuroiden kuningas, adoptoitiin tai muutettiin devaksi sen jälkeen, kun Indra oli jäsentänyt alkukomoksen, kukistettuaan Vrtran.

Varuna varunalla. Patsas veistetty basaltti, juontaa juurensa 8th century CE, löydettiin Karnataka. Esillä Prince of Wales-museossa Mumbaissa.

uskontoon keskittyneen Indologian professorin Doris Srinivasanin mukaan Varuna-Mitra-pari on epäselvä jumaluus aivan kuten Rudra-Shiva-pari. Molemmilla on intialaisessa mytologiassa vihaisia ja armollisia piirteitä. Sekä Varuna että Rudra ovat synonyymejä ”kaikelle kattavalle näkemiselle, tiedolle”, molemmat olivat vedisissä teksteissä pohjoisen suojelijajumala (Varuna liitetään myöhemmin länteen), molemmat voidaan tarjota” loukkaantuneita, sairaita uhreja”, jotka kaikki viittaavat siihen, että Varuna on saattanut olla käsitteellisesti päällekkäinen Rudran kanssa. Edelleen Rigvedisen virren 5.70 kutsuu Mitra-Varuna-paria rudraksi, kertoo Srinivasan. Samuel Maceyn ja muiden tutkijoiden mukaan Varuna oli ollut muinaisempi indoarjalainen jumaluus 2. vuosituhannella eaa., joka väistyi Rudran tieltä hindujen pantheonissa, ja Rudra-Shivasta tuli sekä ”ajaton että ajan Jumala”.

Vajasaneyi Samhitassa 21.40 (Yajurveda) Varunaa kutsutaan lääkärien suojelijajumalaksi, jolla on ”sata, tuhat parannuskeinoa”. Hänen kykynsä ja yhteytensä ”kaikkeen kattavaan tietoon” löytyy myös Atharvavedasta (~1000 eaa. Varuna löytää maininnan myös varhaisista Upanishadeista, joissa hänen roolinsa kehittyy. Esimerkiksi brihadaranyaka Upanishadin (~800 eaa.) jakeessa 3.9.26 hänet todetaan läntisen korttelin jumalaksi, mutta joka perustuu ”veteen” ja on viime kädessä riippuvainen ”sydämestä” ja sielun tulesta. Katha Upanishadissa Aditi tunnistetaan samaksi kuin jumalatar maa. Hänet mainitaan Vedalaisissa teksteissä Varunan ja Mitran äidiksi yhdessä muiden Veda-jumalien kanssa, ja myöhemmässä hindulaisessa mytologiassa Äiti maana kaikkien jumalien äidiksi.

Yajurvedassa sanotaan: ”Itse asiassa Varuna on Vishnu ja Vishnu on Varuna, ja sen vuoksi näille jumaluuksille on annettava suotuisa uhri.”|| 8.59 ||

UpanishadsEdit

Varuna, osoitettu kuten Varuni selitti Brahmania taitiriya Upanishadissa tietäjä Bhrigulle. Bhrigu Vallin kuusi ensimmäistä anuvakaa ovat nimeltään Bhargavi Varuni Vidya, joka tarkoittaa ”tietoa, jonka Bhrigu sai (isältään) Varunilta”. Juuri näissä anuvakoissa tietäjä Varuni neuvoo Bhrigua yhdellä usein mainitulla Brahmanin määritelmällä: ”se, mistä olennot ovat lähtöisin, jonka kautta he elävät ja johon he palaavat kuoleman jälkeen, tutki sitä, koska se on Brahman”. Tämä temaattinen, kaikenkattava, todellisuuden ja olemassaolon ikuinen luonne kehittyy Bhrigun itsetutkiskelun korostamisen pohjaksi, auttaakseen irrottamaan tiedon ulkokuoret, tavoittaakseen ja toteuttaakseen hengellisen itsetuntemuksen sisimmän ytimen.

RamayanaEdit

Varuna itse nousi meren syvyydestä ja anoi Ramalta anteeksiantoa.

Rama on vuorovaikutuksessa Varunan kanssa hindinkielisessä Ramayana-eepoksessa. Esimerkiksi Rama (Vishnun Avatar) suorittaa Pravpaveshan (rukous, tapasya) Varunalle, Merten Herralle, kolmen päivän ja kolmen yön ajan, Ramesh Menon kertoo. Varuna ei reagoi, ja Rama nousee neljäntenä aamuna raivostuneena. Hän toteaa veljelleen Lakshamanalle, että”jopa luonnonvoimien herrat kuuntelevat vain väkivaltaa, Varuna ei kunnioita lempeyttä, ja rauhalliset rukoukset jäävät kuulematta”.

jousellaan ja nuolellaan Rama valmistautuu hyökkäämään meriä vastaan kuivattaakseen vedet ja luodakseen hiekkapohjan apinoiden armeijalle ylitettäväksi ja siten kohtaamaan Ravanan. Lakshmana vetoaa Ramaan, kääntää Menonin, että hänen pitäisi palata ”isiemme rauhanomaisille poluille, voit voittaa tämän sodan ilman, että jätät meren”. Rama ampuu aseellaan saaden meren liekkeihin. Kun Rama lisää aseidensa raivokkuutta, Varuna nousee merestä. Hän kumartaa Ramaa todeten, ettei itse osannut auttaa Ramaa, koska meri on syvä, laaja eikä hän voi muuttaa meren luonnetta. Varuna pyysi Ramaa muistamaan, että hän on ”rauhan ja rakkauden sielu, viha ei sovi hänelle”. Varuna lupasi Ramalle, ettei tämä häiritse häntä tai hänen armeijaansa, kun he rakentavat siltaa ja menevät yli lankaan. Vaikka useimmat lähteet väittävät, että se oli Samudra, merten Jumala, joka tapasi Raman, ei veden jumala Varunan

Tolkappiyamedit

Tolkāppiyam, tamilin kielioppiteos 3.vuosisadalta eaa jakaa muinaisen Tamilakamin asukkaat 5 Sangamin maisemajakoon: kurinji, mullai, paalai, marutham ja neithal. Jokainen maisema on nimetty eri jumalilla. Neithalia kuvataan merenrantamaisemaksi, jota asuttavat kalastajat ja sateentekijät, meren ja sateen jumala Varunan tai Kadalōn. ”Varuna” tarkoittaa vettä, joka merkitsee tamilin kielellä valtamerta.