puhuvan puun astuminen parrasvaloihin kesti vuosisatoja…mutta ei yrittämisen puutteesta.

useimmat elokuvakävijät tutustuivat kesällä 2014 rakastettavan, mumisevan puumonsterin ilmiöön-kuten Hollywood Reporterin otsikossa todettiin: ”se on virallista: Dancing Groot on kesän Irtiottohahmo.”Groot tuskin oli ensimmäinen kävelevä, puhuva puu Pop-kulttuuripiireissä, mutta tuntuu siltä, että hänen vaikutuksensa on ollut hieman vaikutusvaltaisempi kuin useimmilla. Rehellisesti sanottuna, ei ole vaikea ymmärtää miksi.

Groot on hyvä, sanan varsinaisessa merkityksessä. Hyvyys virtaa hänen lävitseen lehdestä varteen. Hän antaa pikkutytölle kukan ja se on unohtumaton.

onko Grootin hyvyys siis resepti välittömään menestykseen? Mitä jättiläispuuhirviöihin tulee … kyllä, itse asiassa luulen niin. Tämän tyyppinen hahmo tarttuu syvään, pitkäaikaiseen teemaan ei vain mediakulttuurissamme, vaan suhteessamme luontoon yleisesti. Groot ilmentää nykyaikaista tulkintaa ideoista, jotka on terästetty syvälle kansanperinteen historiaan; vuosisatojen verran puuhirviöitä, jotka useimmiten unohtuvat popkulttuurin valtatien varrelle.

ja jotta ymmärtäisimme, mikä tarkalleen teki Grootista tällaisen hitin, voimme oppia yhtä paljon epäonnistumisista kuin nykyisistä elokuvateattereiden menestystarinoista.

niin, puhutaan epäonnistumisista…

Puunhirviöt ovat nousseet pintaan tässä blogissa vain kerran aiemmin, mutta vain sen lyhyen tilaisuuden vuoksi, jolloin pilkkasin niitä suhteellisesta absurdiudesta muihin myyttisiin olentoihin verrattuna. Tarujen erityispiirteisiin sukellettaessa kyseistä päähirviötä kutsutaan yleisesti Madagaskarin Ihmissyöjäpuuksi, jonka New York World magazine loi vuonna 1874. Tarinan mukaan kuuluisa saksalainen tutkimusmatkailija Carl Liche kohtasi Madagaskarilta kotoisin olevan heimon, joka uhrasi säännöllisesti ihmisuhreja hirviömäiselle kaksimetriselle ananakselle. The Encounterin alkuperäisen painoksen mukaan jättiläiskasvi nielaisi lonkeroineen ja hampaineen uhrauksen kokonaisena heimon katsellessa kunnioittavasti:

tämän nähdessään ympärilläni olevat villit laumat huusivat hulluna, rajautuivat eteenpäin, tungeksivat puuhun, ottivat sen kiinni ja kukin sai kupeilla, lehdillä, käsillä ja kielillä niin paljon nestettä, että se sai hänet hulluksi ja vauhkoksi. Sitten seurasi irvokas ja sanoinkuvaamattoman hirvittävä orgie .

Oh ja se päättyi orgieen! Tässä tarinassa oli kaikkea.

ja tarkoitan, että rehellisesti sanottuna-tällä myytillä näyttää olevan klassisen hirviötarinan ainekset, eikö?

no minusta ei ole yllätys, että me emme pidä Ihmissyöjäpuuta nykyään samalla kulttuuritasolla kuin noitia tai lumimiehiä tai merihirviöitä. Silloinkaan tarina ei kiinnittänyt ihmisten huomiota. Vuonna 1875, vain vuosi alkuperäisen julkaisun jälkeen, muista lähteistä tuli hyvin tieto, että alkuperäinen kertomus oli ”nokkela huijaus.”Tarina säilyi iltapäivälehdissä muutaman vuosikymmenen ajan, kunnes vuonna 1955 eräs tiedekirjoittaja päätti, että kaikki tarinan osatekijät, mukaan lukien heimon nimi ja heidät löytänyt tutkimusmatkailija, olivat keksittyjä.

One-and-done oli myytti lihansyöjäpuusta.

mutta … miksi? Tässä biologiassa on itse asiassa enemmän totuutta kuin useimmilla muilla myyttisillä olennoilla— Lihansyöjäkasvit ovat todellisia asioita, eikä mikään luonnossa estäisi ihmisverta maistavan suuremman lajin kehittymistä.

ja silti, vaikka siinä oli kulttiklassisen kryptidin ainekset, myytti Ihmissyöjäpuusta ei onnistunut välittämään viestiä, joka resonoi kollektiiviseen, kulttuuriseen alitajuntaamme. Tarina ei ole terästetty etiikka tai moraali noin tabu käyttäytymistä tai kostonhimoisia henkiä, se on vain hirviö ilman kerrontaa. Ajattele vertailun vuoksi Nessien kaltaisen olennon alkuperää, kryptidiä, joka on pysynyt populaarikulttuurissamme lähes 1500 vuotta. Ja kiitos History Channelille siitä, että se aina ylimitoitti myyttisen tarun:

nähdessään suuren pedon, joka oli hyökkäämässä toisen ihmisen kimppuun, Pyhä Columba puuttui asiaan vedoten Jumalan nimeen ja käski olentoa ”menemään takaisin kaikella vauhdilla.”Hirviö perääntyi eikä vahingoittanut ketään.”

tämän kansantarun ja sitä seuranneiden vuosisatojen tarujen takana on sanoma, joka lisää hirviön mystiikkaa. Monilla muillakin fanien suosimilla kryptideillä on samansisältöinen historia, mutta Ihmissyöjäpuun kaltainen tarina ei ollut mitään muuta kuin tarinan vuoksi luotu tarina.

joka ei tarkoita, etteikö puuhirviöillä olisi rikas tarujen ja tarujen historia…mutta se on hieman vivahteikkaampi kuin vain yksi Madagaskarilainen tapaustutkimus

tätä artikkelia varten tekemässäni tutkimuksessa katsoin populaarikulttuurin (eli TV-tropiikin) tomien läpi nähdäkseni, kuinka kauas taaksepäin nämä tarinat ulottuvat, ja ovatko kaikki tällaiset puutarinat, kuten Madagaskarin huijaus, jatkuvasti latteita yleisön silmissä. Todellisuudessa monet tämän leirin vanhimmista myyteistä ovat vanhentuneet varsin sulavasti. Antiikin Kreikan tarinat nymfeistä ja dryadeista säilyivät vuosisatoja: luonnonjumalat, joilla oli lähes Jumalankaltainen asema Zeuksen pantheonissa, olivat usein klassisten sankarien äitejä ja erämaan ujoja, ilkikurisia taloudenhoitajia.

eikä kyse ole vain Kreikasta, vaan lähes jokaisessa kulttuurissa ja uskonnossa on jaettu ”mytheme” elämän puun ympärillä — ja se todella pullahtaa esiin kaikkialla. Kristinusko, Islam, irokeesit, Norse, Westeros, nimeät minkä tahansa uskonnon tai mytologian, ja puu on siellä jollakin tavalla. Tämän tyyppinen tarina on kuitenkin aivan erilainen kuin hyvässä tai pahassa henkilöitynyt kasvi. Sen sijaan elämän puu liittyy lähes yleismaailmalliseen kasvun, terveyden ja maailmanyhteyden vertauskuvaan.

joten sidotaan tämä kaikki yhteen. Jotkut puuolennot eivät resonoi suositun tietoisuutemme kanssa, kuten Madagaskarin ihmissyöjämyytti, mutta toiset tarinat ovat paljon tahmeampia (hah!) ja liittää jotain syvempää ja symbolisempaa kuin vain niiden itsenäinen kerronta: Dryadit, elämän puut ja Groots putoavat tähän leiriin, puhumattakaan muista suurista hahmoista mediassa kuten Treebeard, isoäiti Willow, tai suuri Deku Puu muutamia mainitakseni. Yhteisyys: hyvyys. Juurella (hah!) meitä vetävät puoleensa tarinat puista, jotka edustavat myötätuntoa ja viisautta, eivät pelkoa tai ilkeyttä.

se on elämän puun ydin, joka on nostettu suoraan uskonnollisesta tekstistä ja henkilöitynyt nykyajan meemeiksi. Nämä hahmot ovat vahvoja, kärsivällisiä ja jaloja opastajia erämaan halki, aivan kuten edeltäjänsä kirjan vanhimmassa kansanperinteessä.