À la fin des années 1800 et au début des années 1900, l’érudit allemand Ernst Troeltsch a cherché à imposer un modèle significatif à cette confusion en organisant les relations complexes de la communauté chrétienne avec le monde en trois types d’organisation sociale religieuse: église, secte et mouvement mystique. Il a décrit l’Église comme une institution conservatrice qui affirme le monde et médiatise le salut par le clergé et les sacrements. Il est également caractérisé par l’inclusivité et la continuité, signifié par son adhésion au baptême et aux croyances historiques, aux doctrines, aux liturgies et aux formes d’organisation. Le caractère objectif-institutionnel de l’Église augmente à mesure qu’elle renonce à son engagement pour la perfection eschatologique afin de créer le corpus Christianum, le commonwealth ou la société chrétienne. Ce développement stimule l’opposition de ceux qui comprennent l’Évangile en termes d’engagement personnel et de détachement du monde. L’opposition se développe en sectes, qui sont des groupes relativement petits qui luttent pour le salut sans intermédiaire et qui sont liés indifféremment ou de manière antagoniste au monde. L’exclusivité et la discontinuité historique de la secte sont signifiées par son adhésion au baptême des croyants et ses efforts pour imiter ce qu’elle croit être la communauté du Nouveau Testament. Les mouvements mystiques sont l’expression d’un individualisme religieux radical qui s’efforce d’intérioriser et de vivre l’exemple personnel de Jésus. Ils ne sont pas intéressés par la création d’une communauté, mais s’efforcent d’atteindre la tolérance universelle, une communion de religion spirituelle au-delà des croyances et des dogmes. L’Église méthodiste illustre la dynamique de ces types. Le mouvement méthodiste a commencé comme une protestation sectaire contre la mondanité de l’Église d’Angleterre, et son succès l’a stimulée à devenir une église, ce qui a engendré diverses protestations sectaires, y compris des communautés charismatiques.

Niebuhr a encore développé les efforts de Troeltsch en distinguant cinq types répétitifs de relations de la communauté chrétienne au monde. Les types de Niebuhr sont: le Christ contre la culture, le Christ de la culture, le Christ au-dessus de la culture, le Christ et la culture dans le paradoxe et le Christ transformateur de la culture. Les deux premiers sont des expressions d’opposition et d’approbation du monde, tandis que les trois derniers partagent un souci de médiation de manière distincte de l’opposition entre les deux premiers.

L’opposition au monde est illustrée par la question de Tertullien : « Qu’a Athènes à voir avec Jérusalem? »Cette vive opposition au monde s’est exprimée dans la disjonction biblique entre les enfants de Dieu et les enfants du monde et entre « la lumière » et « les ténèbres » (1 Jean 2:15, 4:4-5; Révélation), et elle a continué de trouver des représentants personnels, tels que Léon Tolstoï, et des expressions communautaires, telles que les Huttérites.

L’approbation du monde est apparue au 4ème siècle avec la reconnaissance légale impériale du christianisme par l’empereur romain Constantin Ier. Bien que fréquemment associé aux efforts médiévaux pour construire un commonwealth chrétien, ce type est présent partout où les programmes nationaux, sociaux, politiques et économiques sont « baptisés » en tant que chrétiens. Ainsi, ses expressions historiques peuvent être aussi diverses que les États-Unis jeffersoniens et l’Allemagne hitlérienne.

Les trois autres types proposés par Niebuhr sont des variations sur le thème de la médiation entre rejet et approbation non critique du monde. Le type de « culture du Christ au-dessus » reconnaît la continuité entre le monde et la foi. Cela a probablement été mieux exprimé par St. La conviction de Thomas d’Aquin que la grâce ou le surnaturel ne détruit pas la nature mais la complète. Le type « Le Christ et la culture en paradoxe » envisage le rapport de la communauté chrétienne au monde en termes de tension permanente et dynamique dans laquelle le royaume de Dieu n’est pas de ce monde et doit pourtant y être proclamé. Une expression bien connue de cette position est la dialectique loi–évangile de Martin Luther, qui distingue la manière dont la communauté chrétienne doit vivre dans le monde à la fois comme pécheresse et juste. La conviction que le monde peut être transformé et régénéré par le christianisme (« Christ transformateur de culture ») a été attribuée à des expressions à tendance théocratique, telles que celles de Saint Augustin et de Jean Calvin.

Les efforts de chercheurs tels que Troeltsch et Niebuhr pour fournir des modèles typiques des relations chrétiennes au monde permettent d’apprécier la multiformité de ces relations sans être submergés par les données historiques. Ces modèles soulagent l’illusion que la communauté chrétienne a toujours été monolithique, homogène ou statique. Cette  » multiplicité  » se retrouve dans les rapports de la communauté chrétienne à l’État, à la société, à l’éducation, aux arts, au bien-être social, à la vie familiale et personnelle.

Carter H. Lindberg