Le coronavirus ne contrôle pas seulement notre façon de vivre, mais de plus en plus ce qui se passe après notre mort.

Début avril, le président du Comité de santé du Conseil de la ville de New York, Mark Levine, a fait le buzz après avoir tweeté que la ville envisageait des enterrements temporaires dans les parcs locaux pour les victimes de COVID-19. Les médias et les utilisateurs des médias sociaux ont fait circuler ses tweets avec impatience, ce qui semblait être un signe inquiétant du bilan de la maladie.

Bien que les autorités de la ville aient assuré aux habitants que de telles inhumations temporaires n’avaient pas encore eu lieu, des images aériennes montrant des travailleurs en tenue de protection enterrant des corps sur Hart Island, le « champ de potier » de la ville, semblaient confirmer que l’épidémie submergeait à la fois nos industries de soins de santé et de soins de mort.

Pour les personnes qui s’attendent à un envoi « approprié » lorsqu’elles meurent, les images étaient choquantes, mais pour des milliers d’Américains pauvres, la perspective d’une inhumation dans une telle tombe est une réalité croissante. Ce n’est pas non plus nouveau.

Coût de la mort

L’enterrement sur Hart Island est le sort des New-Yorkais indigents depuis des années. La ville a acheté l’île en 1868 et y a effectué sa première inhumation l’année suivante. Avec environ 1 000 000 d’individus qui y ont été inhumés depuis, l’île au large du Bronx est l’un des plus grands champs de potiers du pays, mais ce n’est certainement pas le seul.

Des programmes existent dans tout le pays pour traiter les morts indigents, une catégorie qui comprend les corps non identifiés ou les personnes décédées dont les familles ne peuvent ou ne veulent pas réclamer leurs corps. Ces programmes varient selon les États et, dans de nombreux cas, selon les comtés. La plupart prévoient une période prolongée pour permettre à la famille de réclamer les restes, puis de recourir à diverses méthodes pour disposer des corps laissés.

Chicago inters reste dans des parcelles données par l’Archidiocèse catholique au cimetière du Mont Olivet. San Francisco passe un contrat avec un cimetière situé à proximité d’Oakland pour disposer des restes incinérés en mer.

Les coûts de manutention de ces restes peuvent varier de quelques centaines à quelques milliers de dollars par corps, créant un fardeau financier pour certaines villes et comtés. Souvent, la crémation est la méthode d’élimination préférée en raison de son coût inférieur, mais dans certains cas, les comtés font don des morts à la science médicale, qui est gratuite.

Une mort riche et épanouissante

En tant qu’historienne de la mort en Amérique, j’ai vu comment la position socio-économique a considérablement façonné la disposition finale des morts à travers le temps, en particulier après la montée de l’industrie funéraire après la guerre civile. À la fin du 19e siècle, les plus aisés pouvaient se permettre d’être embaumés, disposés dans un cercueil, transportés dans un cimetière et mis au repos dans une parcelle marquée, ce qui pouvait coûter environ 100 US US – environ 3 000 in en dollars d’aujourd’hui.

Mais ceux qui n’ont pas de moyens comptent depuis longtemps sur la communauté pour disposer correctement de leurs restes. Dans les communautés rurales, où la plupart des habitants se connaissaient, les pauvres pourraient au moins espérer recevoir un terrain non marqué dans le cimetière local – le principal lieu de sépulture jusqu’à la création de lieux d’inhumation publics au 19ème siècle.

Dans les villes, cependant, les morts indigents devenaient souvent la responsabilité des services municipaux, tels que le conseil de la santé. Alors que de meilleurs salaires attiraient les travailleurs dans les zones urbaines à la fin du 19e siècle, les fonctionnaires s’efforçaient de résoudre les problèmes perçus découlant de l’industrialisation et de la croissance démographique rapide: pauvreté, vice, criminalité et maladie. Ceux qui mouraient dans les hôpitaux publics, les maisons de pauvres, les maisons de travail, les orphelinats ou les prisons étaient généralement enterrés par la ville avec peu de cérémonie. Les corps ont été placés dans de simples cercueils et transportés directement au cimetière public avec un service funéraire minimal.

Malheureusement, l’enterrement dans un champ de potier rendait parfois les pauvres plus vulnérables dans la mort qu’ils ne l’avaient été dans la vie. À une époque antérieure aux programmes de don volontaire de corps, les écoles de médecine du pays ciblaient souvent les pauvres – ainsi que les criminels et les Afro–Américains – pour le laboratoire de dissection. Des étudiants en médecine ou des pilleurs de tombes professionnels désintéressaient les restes sous le couvert de la nuit, parfois avec l’autorisation explicite de fonctionnaires ou d’employés du cimetière soudoyés. De plus, la pratique du vol de tombes a finalement été légalement sanctionnée par l’adoption de lois sur l’anatomie, par lesquelles des États comme le Massachusetts et le Michigan permettaient aux étudiants en médecine de disséquer des corps non réclamés dans des maisons pauvres.

Même sans menace de dissection, le champ du potier – nommé d’après le cimetière biblique et riche en argile que les grands prêtres de Jérusalem achetaient avec les 30 pièces d’argent de Judas – était un lieu de stigmatisation. En conséquence, de nombreuses communautés ont fait ce qu’elles pouvaient pour protéger les leurs d’un tel sort. Par exemple, des églises noires, telles que l’Église épiscopale méthodiste africaine de Baltimore, ont fondé des lieux de sépulture pour les résidents esclaves et libres de la ville. De même, les sociétés de bienfaisance afro-américaines des 19e et 20e siècles payaient souvent les frais de funérailles et d’inhumation de leurs membres.

Garée en permanence

De même, la communauté juive de New York avait des sociétés d’inhumation et des sociétés d’aide aux immigrants qui fournissaient des services similaires, assurant aux individus de rester une partie de leur communauté, même en cas de mort.

De telles pratiques étaient difficiles à maintenir en période de crise. Par exemple, lors d’épidémies meurtrières de fièvre jaune et de choléra au 19ème siècle, les responsables de New York – craignant que les morts soient contagieux – ont inhumé à la hâte les corps dans les parcs locaux. Dans de tels cas, les cadavres étaient placés dans de grandes tranchées avec peu de cérémonie ou de soins intimes. De même, lorsque la grippe a submergé Philadelphie en 1918, les corps ont été enterrés dans des fosses communes tout autour de la ville. De telles tombes étaient également courantes après des événements mortels de masse, comme l’inondation de Johnstown en 1889, en particulier avant que les tests ADN ne permettent l’identification de restes inconnus.

L’angoisse récente à propos de Hart Island nous permet de nous demander pourquoi ces enterrements de masse nous troublent. Ils servent non seulement de rappels de notre propre mortalité, mais aussi de la fragilité de nos rituels de mort en temps de crise. Nous espérons tous que nos morts seront de bonnes morts, entourés de proches, mais le COVID-19 tue les gens isolément et limite nos rituels. Pourtant, c’est déjà une réalité pour de nombreux Américains.

Les sépultures indigentes sont en hausse depuis des années en raison à la fois de l’augmentation des coûts des funérailles et de l’écart croissant entre riches et pauvres, maintenant encore aggravé par les effets économiques de la pandémie. Nous verrons probablement une augmentation du nombre de personnes pour lesquelles un tel enterrement reste une possibilité réelle même après la pandémie.