Shams Tabrizi
Selon Sipah Salar, un dévot et ami intime de Rumi qui a passé quarante jours avec lui, Shams était le fils de l’imam Ala al-Din. Dans un ouvrage intitulé Manāqib al-‘arifīn (Éloge funèbre des Gnostiques), Aflaki nomme un certain ‘Ali comme le père de Shams-i Tabrīzī et son grand-père comme Malikdad. En se basant apparemment sur les Maqālāt (Conversations) de Haji Bektash Veli, Aflaki suggère que Shams est arrivé à Konya à l’âge de soixante ans. Cependant, divers chercheurs ont mis en doute la fiabilité d’Aflaki.
Shams a reçu son éducation à Tabriz et était un disciple de Baba Kamal al-Din Jumdi. Avant de rencontrer Rumi, il a apparemment voyagé d’un endroit à l’autre en tissant des paniers et en vendant des ceintures pour gagner sa vie. Malgré son métier de tisserand, Shams a reçu l’épithète de « brodeur » (zarduz) dans divers récits biographiques, dont celui de l’historien perse Dawlatshah. Cependant, ce n’est pas l’occupation répertoriée par Haji Bektash Veli dans le Maqālat et c’était plutôt l’épithète donnée à l’imam ismaélien Shams al-din Muhammad, qui travaillait comme brodeur tout en vivant dans l’anonymat à Tabriz. Le transfert de l’épithète à la biographie du mentor de Rumi suggère que la biographie de cet imam devait être connue des biographes de Shams-i Tabrīzī. Les spécificités de ce transfert ne sont cependant pas encore connues.
Première rencontre de Shams avec RumiEdit
Le 15 novembre 1244, un homme vêtu d’un costume noir de la tête aux pieds vint à la célèbre auberge des marchands de sucre de Konya. Il s’appelait Shams Tabrizi. Il prétendait être un marchand ambulant. Comme il a été dit dans le livre de Haji Bektash Veli, « Makalat », il cherchait quelque chose qu’il allait trouver à Konya. Finalement, il a trouvé Rumi à cheval.
Un jour, Rumi lisait à côté d’une grande pile de livres. Shams Tabriz, passant par là, lui demanda : « Qu’est-ce que tu fais? »Rumi répondit avec moquerie: « Quelque chose que vous ne pouvez pas comprendre. »(C’est une connaissance qui ne peut pas être comprise par les non-initiés.) En entendant cela, Shams jeta la pile de livres dans une piscine d’eau voisine. Rumi sauva à la hâte les livres et, à sa grande surprise, ils étaient tous secs. Rumi demanda alors à Shams: « Qu’est-ce que c’est? »Ce à quoi Shams a répondu: « Mowlana, c’est ce que vous ne pouvez pas comprendre. »(C’est une connaissance qui ne peut pas être comprise par les savants.)
Une deuxième version du conte a Shams passant par Rumi qui lit à nouveau un livre. Rumi le considère comme un étranger sans instruction. Shams demande à Rumi ce qu’il fait, ce à quoi Rumi répond: « Quelque chose que vous ne comprenez pas! »À ce moment-là, les livres prennent soudainement feu et Rumi demande à Shams d’expliquer ce qui s’est passé. Sa réponse était : « Quelque chose que vous ne comprenez pas. »
Une autre version de la première rencontre est la suivante: Sur le marché de Konya, au milieu des étals de coton, des vendeurs de sucre et des étals de légumes, Rumi parcourait la rue, entouré de ses étudiants. Shams s’empara des rênes de son âne et défia rudement le maître avec deux questions. » Qui était le plus grand mystique, Bayazid ou Muhammad ? »Shams a exigé. « Quelle étrange question! Muhammad est plus grand que tous les saints « , répondit Rumi. « Alors, pourquoi est-ce alors que Muhammad a dit à Dieu’ « Je ne te connaissais pas comme j’aurais dû », tandis que Bayazid proclamait: « Gloire à moi! Comme ma gloire est exaltée ! ? »Rumi a expliqué que Muhammad était le plus grand des deux, car Bayazid pouvait être rempli à pleine capacité par une seule expérience de bénédictions divines. Il s’est complètement perdu et a été rempli de Dieu. La capacité de Muhammad était illimitée et ne pouvait jamais être remplie. Son désir était infini et il avait toujours soif. À chaque instant, il se rapprochait de Dieu, puis regrettait son ancien état lointain. Pour cette raison, il a dit: « Je ne vous ai jamais connu comme je l’aurais dû. »Il est rapporté qu’après cet échange de mots, Rumi sentit une fenêtre s’ouvrir au sommet de sa tête et vit de la fumée monter au ciel. Il a crié, est tombé au sol et a perdu connaissance pendant une heure. Shams, en entendant ces réponses, se rendit compte qu’il était face à face avec l’objet de son désir, celui qu’il avait prié Dieu de lui envoyer. Quand Rumi se réveilla, il prit la main de Shams, et tous deux retournèrent ensemble à l’école de Rumi à pied.
Après plusieurs années avec Rumi à Konya, Shams est parti et s’est installé à Khoy. Au fil des années, Rumi attribuait de plus en plus de sa propre poésie à Shams en signe d’amour pour son ami et maître décédé. Dans la poésie de Rumi, Shams devient un guide de l’amour d’Allah (Créateur) pour l’humanité; Shams était un soleil (« Shams » signifie « Soleil » en arabe) brillant la Lumière du Soleil comme guide pour le bon chemin dissipant les ténèbres dans le cœur, l’esprit et le corps de Rumi sur terre. La source des enseignements de Shams était la connaissance d’Ali ibn Abu Talib, qui est également appelé le père du soufisme.
