« Tikkun olam » (en hébreu pour « réparation du monde ») est venu à connoter l’action sociale et la poursuite de la justice sociale. L’expression a ses origines dans la littérature rabbinique classique et dans la kabbale lurianique, un volet majeur du mysticisme juif originaire de l’œuvre du kabbaliste Isaac Luria du XVIe siècle.

Racines du terme

Le terme « mipnei tikkun ha-olam » (peut-être mieux traduit dans ce contexte par « dans l’intérêt de la politique publique ») est utilisé dans la Mishna (l’ensemble des enseignements rabbiniques classiques codifiés vers 200 de notre ère). Là, il fait référence à une législation de politique sociale offrant une protection supplémentaire aux personnes potentiellement désavantagées — régissant, par exemple, des conditions justes pour la rédaction des décrets de divorce et pour la libération des esclaves.

En référence aux actes individuels de réparation, l’expression « tikkun olam » figure en bonne place dans le récit lurianique de la création et de ses implications: Dieu a contracté le soi divin pour faire place à la création. La lumière divine est devenue contenue dans des vaisseaux spéciaux, ou kelim, dont certains se sont brisés et dispersés. Alors que la majeure partie de la lumière retournait à sa source divine, une certaine lumière s’attachait aux éclats brisés. Ces éclats constituent le mal et sont la base du monde matériel ; leurs étincelles de lumière piégées leur donnent du pouvoir.

Selon le récit lurianique, le premier homme, Adam, était destiné à restaurer les étincelles divines par des exercices mystiques, mais son péché s’en est mêlé. En conséquence, le bien et le mal sont restés complètement mélangés dans le monde créé, et les âmes humaines (précédemment contenues dans celles d’Adam) ont également été emprisonnées dans les éclats.

La « réparation », qui est donc nécessaire, est double: la collecte de la lumière et des âmes, à réaliser par les êtres humains à travers l’accomplissement contemplatif d’actes religieux. Le but d’une telle réparation, qui ne peut être effectuée que par les humains, est de séparer ce qui est saint du monde créé, privant ainsi le monde physique de son existence même — et faisant revenir toutes choses dans un monde avant le désastre dans la Divinité et avant le péché humain, mettant ainsi fin à l’histoire.

Tikkun Olam Aujourd’hui

« Tikkun olam » est devenu un terme si couramment utilisé dans les milieux juifs libéraux qu’il est à la base d’une blague, dans laquelle un Juif américain en visite en Israël demande à son guide: « Comment dites-vous tikkun olam en hébreu? »

Alors que les activistes contemporains utilisent également le terme « tikkun olam » pour désigner les actes de réparation par des êtres humains, ils ne croient pas nécessairement aux associations cosmologiques du terme ni ne les connaissent. Ils mettent l’accent sur les actes de responsabilité sociale, et non sur le domaine plus vaste des actes sacrés — et sur la fixation, et non la destruction, du monde tel que nous le connaissons.

L’expression « tikkun olam » a été utilisée pour la première fois pour désigner le travail d’action sociale dans les années 1950.Au cours des décennies suivantes, de nombreuses autres organisations et penseurs ont utilisé le terme pour désigner des programmes d’action sociale; tzedaka (dons de bienfaisance) et gemilut hasadim (actes de bonté); et approches juives progressistes des questions sociales. Il a finalement été ré-associé à la kabbale, et donc pour certains avec une signification théologique plus profonde.

L’expression « tikkun olam » reste liée à la responsabilité humaine de réparer ce qui ne va pas dans le monde.

L’usage contemporain de l’expression partage avec le concept rabbinique de « mipnei tikkun ha-olam » un souci de politique publique et de changement sociétal, et avec la notion kabbalistique de « tikkun » l’idée que le monde est profondément brisé et ne peut être fixé que par l’activité humaine.

Tikkun olam, autrefois associé à une approche mystique de toutes les mitsvot, est maintenant le plus souvent utilisé pour désigner une catégorie spécifique de mitsvot impliquant un travail pour l’amélioration de la société — un usage peut-être plus proche des origines rabbiniques classiques du terme que de ses connotations mystiques de longue date.