Dit back-to-school seizoen, als de coronavirus pandemie vraagt voortdurende sociale afstand, veel studenten zijn inloggen op hun klassen op afstand. Terwijl het land deze volksgezondheidscrisis aan het ene front bestrijdt, bestrijdt het de voortdurende effecten van systemisch racisme op een ander, en de strijd wordt gevoerd op de Amerikaanse universiteitscampussen, waar torenhoge collegekosten, debatten over academische vrijheid, en rekensommen met de erfenis van institutioneel racisme samenkomen.de Universiteit van North Carolina, bijvoorbeeld, heeft deze zomer beide crises moeten aanpakken, omdat ze slaapzalen sloot en studenten naar huis stuurde nadat de covid-19-gevallen kort na de opening piekten. In Juli keurden beheerders richtlijnen goed voor het hernoemen van gebouwen die momenteel North Carolinians eren die de moorddadige omverwerping van Wilmington ‘ s gekozen multiraciale regering in 1898 bevorderden. In juni, ondertussen, Princeton ingestemd met langdurige eisen om Woodrow Wilson ‘ s naam te ontdoen van de public policy school, omdat zijn meest beruchte openbare beleid als President van de Verenigde Staten was om de federale beroepsbevolking te scheiden. Na de Minneapolis politie moord op George Floyd, een steeds breder wordende cirkel van studenten op campussen landelijk opnieuw onderzoeken van hun instellingen onbetwiste kniebuiging aan hun Wit-supremacistische erfgoed.maar aan de Universiteit van Georgetown hebben studenten, docenten, alumni en administratie het racistische verleden van de school al jaren opnieuw beoordeeld. In 1838, toen de Jezuïetenschool diep in de schulden zat, verkocht de president, dominee Thomas F. Mulledy, namens de jezuïeten van Maryland, 272 Zwarte mannen, vrouwen en kinderen aan Louisiana plantages om de school overeind te houden. Drie jaar geleden heeft Georgetown Mulledy ‘ s naam van een slaapzaal gehaald, en vervangen door de naam van slaaf Isaac Hawkins. Georgetown zal nu aanvragers die afstammelingen zijn van deze tot slaaf gemaakte personen in hetzelfde licht als de kinderen van de faculteit, medewerkers en alumni beschouwen voor doeleinden van toelating.wat Georgetown ‘ s reflectieve moment echter het meest opmerkelijk en ingewikkeld maakt, is dat 35 jaar nadat Mulledy de financiën van de school had gered door het verkopen van menselijk eigendom, de school geleid zou worden door een man die zelf als slaaf geboren werd. Het verhaal van Georgetown president dominee Patrick Francis Healy onthult hoe een universiteit gebouwd door tot slaaf gemaakte personen, en gered van de ineenstorting door de verkoop van tot slaaf gemaakte personen, zag de “tweede oprichting” in de late 19e eeuw onder leiding van een man die de Jezuïeten wist was geboren zwart, maar hielp “pass” als wit.tijdens zijn ambtstermijn van 1874 tot 1883, Healy getransformeerd het kleine jezuïet college in een universiteit van wereldklasse, het uitbreiden van de undergraduate curriculum en het versterken van de Wetenschappen, en het verhogen van de normen van de medische en recht scholen. Healy reisde het land, het werven van fondsen voor de universiteit, die hielp bij de ondersteuning van de bouw van de universiteit neo-gotische vlaggenschip gebouw dat zijn naam draagt. De klokkentoren, die over een bluf op de Potomac stijgt, was het hoogste gebouw in Washington toen het werd voltooid in 1879.volgens de 19de eeuwse raciale classificaties in Amerika was Patrick Healy een zwarte man. Toch ontliep hij grotendeels de juridische, sociale en economische ontberingen die het leven van de meeste Afro-Amerikanen bepaalden. Healy en zijn broers en zussen geïdentificeerd als blank. En ondanks sommige van de donkere huidskleur van de Healy ‘ s “die zich in het volle zicht verbergen”, gingen anderen er mee akkoord—met hulp van de Katholieke Kerk.Patrick Healy was een van de negen kinderen van Michael Healy, een Ierse immigrant en een rijke Georgia plantage eigenaar. Patrick ‘ s moeder, Eliza Clark, was een biraciale tot slaaf gemaakte vrouw en, legaal, eigendom van Michael Healy. James O ‘Toole, een geschiedenisprofessor aan het Boston College en auteur van Pass for White, Race, Religion, and the Healy Family, 1820-1920, beschrijft Michael en Eliza’ s relatie als een gewoonterecht huwelijk, op een moment dat Georgia verbood alle vakbonden tussen blanken en zwarten, slaaf of vrij. Kinderen geboren uit tot slaaf gemaakte vrouwen werden beschouwd als eigendom bij de geboorte, en de staat verbood over het algemeen de emancipatie van slaven, zelfs na de dood van de slaveneigenaar. In de ogen van de staat Georgia waren de Healy kinderen onontkoombaar zwart, om voor altijd tot slaaf te worden gemaakt. O ‘ Toole schrijft: “de verdraaide logica van slavernij hing af van het behoud van duidelijke scheidslijnen; slaven waren zwart, zwarten waren slaven, en het moest zo zijn.Michael Healy, die meer wilde voor zijn kinderen, concludeerde: “de enige oplossing was om zijn kinderen uit Georgia te krijgen.”Op een boot naar New York in 1844, Healy ontmoet vader John Bernard Fitzpatrick, een Georgetown priester binnenkort de bisschop van Boston geworden, die was het werven van studenten voor de nieuw opgerichte College van het Heilige Kruis in Worcester, Massachusetts. Deze toevallige ontmoeting zou de Healy kinderen verankeren in de christelijke traditie die hen in stand zou houden en hen voor de rest van hun leven zou verbergen voor het raciale kastenstelsel van Amerika.vanaf het moment dat de vier oudste Healy-broers aan het Holy Cross deelnamen (twee op de middelbare school en twee op de middelbare school), presenteerden ze zich aan de wereld als blank. Aan de faculteit en studenten van Holy Cross, schrijft O’ Toole, was de Afrikaanse afkomst van de Healys, zoals blijkt uit de donkere complexen van de oudste en jongste van de broers, James en Sherwood, “duidelijk voor iedereen te zien,” maar iedereen negeerde het. Bisschop Fitzpatrick, wiens familie regelmatig gastheer van de jongens tijdens de feestdagen en wiens zus nam in de Healy ‘ s zus, Martha, als een kostganger, kende de familie erfgoed.Fitzpatrick, altijd een trouwe pleitbezorger voor de kinderen, klaagde jaren later in een brief dat het “nutteloos was om Sherwood Healy aan te bevelen voor een pruimenpost in Rome, omdat” e Afrikaans bloed heeft en het duidelijk in zijn uiterlijk kruipt.”Patrick was” fair skined “vergeleken met sommige van zijn broers, maar O’ Toole schrijft, “iedereen die keek naar een aantal van de broers kon gemakkelijk het raciale raadsel van alle van hen op te lossen.”

het risico dat verschijningen hun hoogmoed zouden verraden, zorgde er niet voor dat de jongens zich in de schaduw van Holy Cross verborgen.; ze waren actief in het studentenleven en onderscheidden zich academisch. James Healy studeerde af als Holy Cross ‘ eerste afscheidsrede. Patrick, een paar jaar achter zijn broer, werd ook eerste in zijn klas.terwijl Michael Healy af en toe zijn zonen bij Holy Cross bezocht, zou een bezoek van hun moeder, Eliza, hun dekmantel en hun notie van zichzelf verraden hebben. James Healy, in zijn dagboek, identificeert zich als wit, uit te drukken zijn afkeuring van de abolitionistische oorzaak en de potentiële “super-verheffing van de neger,” Het zien van de neger als iemand anders dan zichzelf. Zonder commentaar beschrijft James in zijn dagboek raciale grappen waarover hij een lach deelde met zijn klasgenoten.Patrick Healy ‘ s papers laten directe aanwijzingen weg van hoe hij raciaal identificeerde, behalve dat hij een van zijn Heilige Kruis mentoren vertelde dat hij gewond was toen studenten geruchten verspreidden over hem en zijn broers toen hij later terugkeerde naar de school als leraar, en voegde eraan toe: “you know to what I refereer.”Waar Jakobus vaak de raciale opvattingen van veel van zijn tijdgenoten op papier zette, leek Patrick zich terug te trekken in de kloosterwereld van de kerk, waar hij de rommelige zaken helemaal kon vermijden. Toen Jakobus in 1849 zijn afstuderen van het Heilige Kruis benaderde, sprak hij waarschijnlijk voor alle Healy ‘ s toen we in zijn dagboek de raciale wedergeboorte die de Katholieke Kerk voor hen mogelijk maakte, erkenden: “vandaag, 5 jaar geleden, ging ik dit college binnen. Wat een verandering. Toen was ik niets, nu ben ik Katholiek.de jongens hebben hun moeder nooit meer gezien toen ze naar school gingen, en ze noemen haar nauwelijks in hun brieven. “Een geschiedenis van overlijden schrijven is een verhaal van verlies schrijven,” zei historicus Allyson Hobbs, auteur van A Chosen Exile, in een interview met NPR ‘ s code Switch podcast. De Healy ‘ s zouden niet over het hek van de raciale identiteit; ze zouden over het hek springen en blijven bewegen.de Bijbel vraagt: “want wat zal het een mens baten, als hij de hele wereld wint en zijn eigen ziel verliest?”Om toegang te krijgen tot het priesterschap, waar ze de wereld zouden afzweren, moesten de Healy’ s door het echte racisme van de wereld navigeren en afstand doen van hun afkomst. Jené Schoenfeld, een Engels professor aan het Kenyon College wiens werk gaat over representaties van “de mulatto” in Amerikaanse fictie en cultuur, zei in een interview: “Ik ben niet geneigd om degenen te beoordelen die ervoor kozen om te slagen. Hun leven stond op het spel, hun levensonderhoud stond op het spel. Ik denk dat veel mensen dat duidelijk zouden doen.”

in het noorden waren de Healys niet in een duidelijk gevaar van ontvoering en terugkeer naar slavernij. Voor een, mensen die niets wisten van hun afkomst zou niet waarschijnlijk prooi op hen, juist omdat ze bleek blank. Ook, technisch gezien, waren de Healy jongens geen voortvluchtige slaven, zegt Carol Wilson, een historicus aan het Washington College in Maryland. “Hun vader, hun eigenaar, heeft hen vrijgelaten. Dat is een belangrijk onderscheid … wat de wet betreft, ze zijn eigendom van Michael Healy, en als Michael Healy wil zijn eigendom te laten doen wat, dat is het probleem,” zegt ze.

terugkeerbezoeken aan Georgië leverden echter complicaties op, vooral nadat beide ouders stierven binnen enkele maanden na elkaar in 1850. Levend kon Michael Healy, als slaveneigenaar, instaan voor zijn zonen als “zijn eigendom”, als de autoriteiten zijn kinderen in Georgië zouden vasthouden en ondervragen. Toch schreef historicus Eric Foner in een e-mail: “zou zeker onverstandig zijn om terug te keren naar Georgië voor de Burgeroorlog.”Omdat de Georgische wet Healy verbood zijn kinderen te emanciperen, bleven ze tot slaaf gemaakt. Op hetzelfde moment, Michael Healy ‘ s testament impliceerde dat zijn zonen leefden als vrije personen in New York, onder een voogd woonachtig in New York, waardoor ze in aanmerking komen om zijn landgoed te erven, waaronder 49 slaven. Zijn vriend in New York hield toezicht op de executeurs van het testament in Georgia en verdeelde de opbrengst aan de kinderen. Ondertussen glipte Hugh Healy, de op een na oudste broer, Georgia binnen en bracht de weeskinderen naar het noorden. De Fugitive Slave Act, ondertekend door president Millard Fillmore slechts enkele weken na Michael Healy ‘ s dood, zou de Healy kinderen niet raken: ze hadden geen eigenaar om hen te achtervolgen en niemand zou hen nu ondervragen als blanke, Ierse katholieken.helaas, toen het ging om Amerika ‘ s erfzonde, gingen de zonden van de vader van Healy niet volledig voorbij aan de kinderen. De frocked Healy kinderen zagen in dat de voortdurende eigendom van mensen geen goed uiterlijk was voor priesters. Volgens de wil van hun vader moesten de tot slaaf gemaakte mannen, vrouwen en kinderen elk jaar worden verhuurd, wat een mooie winst opleverde voor het landgoed, totdat de kinderen besloten de individuen te verkopen. In 1852, toen Patrick Healy les gaf aan St. Joseph ’s College in Philadelphia, een brand verwoest Holy Cross’ s Fenwick Hall, het enige academische gebouw van het college, die ook diende als een slaapzaal en Kapel. De school merkt op dat “fondsenwerving inspanningen om de beschadigde structuur te herbouwen kwijnde” tot 1854 toen Patrick Healy, terug op Holy Cross om te onderwijzen in 1853, een grote donatie deed aan de capital campaign. Die donatie was zijn deel van de erfenis van de familie, grotendeels afgeleid van de verkoop van de slavenarbeid van zijn familie op een veiling.na zijn afstuderen en wijding in Europa, werd Healy hoogleraar filosofie in Georgetown in 1866, onmiddellijk na de Burgeroorlog. Kort daarna werd hij decaan. De Georgetown Jezuïeten waren op de hoogte van Healy ‘ s erfgoed, maar Verborgen het voor de Zuidelijke studenten van de school. “hij probleem met betrekking tot zijn achtergrond” kwam meerdere malen als de Jezuïeten beschouwd Healy onder de kandidaten voor een nieuwe college president. Toch konden ze zijn verdienste niet over het hoofd zien, waarbij het hoofd van de jezuïeten van Maryland zei: “Healy is duidelijk de meest gekwalificeerde.”Toen de zittende president plotseling stierf in 1873, kreeg Healy de hoogste baan—acteren in eerste instantie; Rome maakte de benoeming permanent het volgende jaar.vandaag de dag verwijst Georgetown trots en openlijk naar Healy als de eerste zwarte president van een overwegend blanke universiteit. Hij wordt ook gevierd als de eerste Amerikaan van Afrikaanse afkomst om een Ph.D. verdienen in zijn leven, Healy zou hebben afgewezen deze erkenningen als hij verwierp de identiteit van zwarte en Afro-Amerikaanse. “Als ze niet als een zwarte persoon leefden, dan heb ik niet het gevoel dat we ze als een zwarte eerste kunnen vieren”, zegt Schoenfeld. Dat gezegd hebbende, Healy zal waarschijnlijk niet drop off een lijst van “zwarte primeurs” op elk moment snel.

**********de Georgetown Working Group on Slavery, Memory, and Reconciliation, bestaande uit studenten, docenten, alumni en de afstammelingen van 272 tot slaaf gemaakte personen in Georgetown, heeft de universiteit uitgedaagd om deze geschiedenis onder ogen te zien, de campus en het grote publiek hierover te informeren en het goed te maken. Georgetown geschiedenis professor Adam Rothman, die diende in de werkgroep, zegt: “de 1838 verkoop…vat zoveel van de redenen samen waarom slavernij afschuwelijk was..en het had een zeer tastbaar gevolg voor Georgetown zelf, in die zin dat de opbrengst van de aanbetaling voor de verkoop ging om de universiteit uit de schulden te halen.was Healy geboren in Maryland, dan had hij verkocht kunnen worden samen met de 272 personen die Georgetown President Thomas Mulledy verkocht in 1838. In plaats daarvan, is het omdat hij werd geboren gemengd ras, op een Georgia plantage, aan een rijke Ierse vader die zorgde voor zijn welzijn en betaalde collegegeld voor verschillende kinderen om katholieke scholen te bezoeken, dat de briljante Patrick Healy kon worden de jezuïet universiteit meest gevierde President. De zwarte levens in slavernij gehouden door de Jezuïeten in 1838 maakte Mulledy niet uit. Healy en zijn broers waren echter belangrijk voor hem.nadat Mulledy Georgetown verliet, werd hij president van Holy Cross, waar hij de Healy brothers in de eerste klas toegaf en hen begeleidde, op de hoogte van hun achtergrond. Michael Healy, in zijn testament, had zelfs Mulledy aangesteld als voogd van de jongens als zijn eerste keuze hem voor zijn dood zou overlijden. Misschien was de Zwarte afkomst van de Healy’ s niet belangrijk voor de Katholieke Kerk, omdat de kerk nog steeds haar voet aan de grond zette in Amerika; het was het bestrijden van nativistische vijandigheid tegen Ierse en Duitse Katholieke immigranten, en verwelkomde aanhangers.de Healy ‘ s waren grote weldoeners van het Heilige Kruis, waar de familieleden die zich hadden ingeschreven, belangrijke ambassadeurs werden voor de kerk (James Healy zou de bisschop van Portland, Maine en Sherwood, de rector van de Kathedraal van Boston worden; de zusters, die later in Canada werden opgeleid, zouden nonnen worden en, één, Moeder-Overste van een klooster. De Healy ‘ s waren op dit cruciale moment zo hecht met de Katholieke leiding van Boston als iedereen kon zijn: hun mentor bij Holy Cross, George Fenwick, was de broer van de stichter van de school en de bisschop van Boston Benedict Fenwick. Ze noemden hem “vader”, terwijl ze hun biologische vader de meer formele “vader” noemden.de zonde van de jezuïetenslavernij ging inderdaad over op Patrick Healy ‘ s generatie, maar in tegenstelling tot Mulledy verkocht Healy geen slavenverkoop met het uitdrukkelijke doel het Heilige Kruis te begunstigen. Niettemin was het Healy ’s erfenis, vergaard door dwangarbeid, die Holy Cross redde van de ondergang, net zoals Mulledy’ s verkoop Georgetown terugbracht van de rand. Het was ook tijdens Healy ‘ s ambtstermijn als Georgetown president dat de school omarmde de Confederate “Lost Cause” in dezelfde geest vereerd Unie loyaliteit in de goedkeuring van de school kleuren, de blauwe en de grijze. Deze zuidelijke sympathieën dus verzegeld, Georgetown was laat onder de all-witte universiteiten van het land om zijn eerste zwarte student toe te geven, wat gebeurde in 1950.
maar Healy is niet Mulledy. Healy was nooit vrij, zelfs niet als “vrij man” na de Burgeroorlog. Het maakt niet uit hoe hoog hij Healy Hall bouwde, hij kon nooit ontsnappen aan de norse banden van Amerika ‘ s kastensysteem. Als Healy ooit zijn verleden zou onthullen in dit instituut, zou alles instorten. De kerk die bij hem stond, zou hem in het openbaar kunnen verlaten. Erger nog, in Jim Crow Amerika zou hij tweederangs staatsburgerschap krijgen. Zolang hij leefde, bedreigde het verleden zijn heden. Zoals Faulkner schreef: “het verleden is nooit dood. Het is nog niet eens voorbij.toen Healy stierf, werd hij begraven op de Jezuïetenbegraafplaats van Georgetown, waar Mulledy 50 jaar eerder begraven werd. Buiten de poorten van Georgetown waren de begraafplaatsen van Washington gescheiden.

Noot van de redactie, 9 September 2020: vanwege een bewerkingsfout beweerde dit artikel oorspronkelijk dat Georgetown gratis toegang bood aan afstammelingen van de door Mulledy verkochte slavenarbeiders. Zij bieden deze aanvragers de status van legacy aan.