Ruã Nes van het klooster van Sint-Michaël met gouden koepels na de vernietiging in 1936

begin jaren dertig draaide de Sovjetregering abrupt het beleid in de nationale republieken om en massale arrestaties van de hiërarchie en geestelijkheid van de UAOC ‘ s culmineerde in de liquidatie van de kerk in 1930. Het grootste deel van het overgebleven eigendom werd officieel overgedragen aan het ROC, waarbij sommige kerken voorgoed gesloten en vernietigd werden. Aan de vooravond van de Tweede Wereldoorlog bleef slechts 3% van de pre-revolutionaire parochies op het grondgebied van Oekraïne open voor het publiek, vaak verborgen in diepe landelijke gebieden.het Vredesverdrag van Riga van 1921, dat de Pools-Russische Oorlog beëindigde, gaf de belangrijke gebieden van de etnisch Oekraïense (en Wit-Russische) gebieden aan de herboren Poolse staat. Dit omvatte Polesie en Wolynië, gebieden met bijna uitsluitend orthodoxe bevolking onder de landelijke boeren, evenals de voormalige Oostenrijkse provincie Galicië met zijn Uniate bevolking.de Grieks-katholieke kerk, die in gemeenschap met het Latijnse katholicisme functioneert, had gehoopt een betere behandeling te krijgen in Polen, waarvan de leiding, in het bijzonder de endecja-partij, het katholicisme zag als een van de belangrijkste instrumenten om de natie te verenigen, waar de niet-Poolse minderheid meer dan een derde van de burgers omvatte. Niettemin zagen de Polen de Grieks-Katholieke Galiciërs als nog minder betrouwbaar en loyaal als de orthodoxe Wolynië Oekraïners. Ondanks de Gemeenschap met Rome kreeg het UGCC een sterk Oekraïens nationaal karakter van de Oekraïense Grieks-Katholieke Kerk, en de Poolse autoriteiten probeerden het op verschillende manieren te verzwakken. In 1924, na een bezoek aan de Oekraïense katholieke gelovigen in Noord-Amerika en West-Europa, werd het hoofd van de UGCC aanvankelijk geweigerd om naar Lviv terug te keren tot na een aanzienlijke vertraging. Poolse priesters onder leiding van hun bisschoppen begonnen missionariswerk te verrichten onder Oosterse Rite-gelovigen, en de administratieve beperkingen werden opgelegd aan de Oekraïense Grieks-Katholieke Kerk.met betrekking tot de orthodoxe Oekraïense bevolking in Oost-Polen heeft de Poolse regering aanvankelijk een decreet uitgevaardigd ter verdediging van de rechten van de orthodoxe minderheden. In de praktijk mislukte dit vaak, omdat de katholieken, die ook hun positie wilden versterken, een sterkere vertegenwoordiging hadden in de Sejm en de rechtbanken. Elke beschuldiging was sterk genoeg om een bepaalde kerk in beslag te nemen en aan de Katholieke Kerk over te dragen. Tijdens de Poolse heerschappij werden 190 orthodoxe kerken verwoest (hoewel sommige van hen al verlaten zijn) en 150 werden met geweld omgevormd tot Katholieke (niet Oekraïense katholieke) kerken. Dergelijke acties werden veroordeeld door het hoofd van de Oekraïense Katholieke Kerk, metropoliet Andrei Sheptytsky, die beweerde dat deze daden “in de zielen van onze niet-Verenigde Orthodoxe broeders de gedachte van elke mogelijkheid van hereniging zou vernietigen.naast de vervolging door de nieuwe autoriteiten had de orthodoxe geestelijkheid geen kerkelijke band om zich aan te onderwerpen. Zoals de meeste ex – Russisch-orthodoxe gemeenschappen die buiten de Sovjet-Unie belandden, en dus geen mogelijk contact hadden met de vervolgde Moederkerk, stemde het Oecumenisch Patriarchaat van Constantinopel ermee in om de rol van het Patriarchaat van Moskou over te nemen en in 1923 werd de Pools-Orthodoxe Kerk gevormd uit de parochies die zich op het grondgebied van de Poolse Republiek bevonden, hoewel 90% van de geestelijken en gelovigen niet-Pools volk waren.de hertekening van de nationale grenzen na de Eerste Wereldoorlog had ook gevolgen voor nog een ander etnisch Rutheens grondgebied. In 1920 werd het land Tsjecho-Slowakije gevormd, de natie omvatte verschillende minderheden. In het meest oostelijke deel van het land leefde Transcarpathia de Rusyn-bevolking. Gedurende het grootste deel van hun geschiedenis werden ze geregeerd door de Hongaren, die in tegenstelling tot de Oostenrijkers die Galicië regeerden heel actief waren in het bestrijden van Oekraïnofiele gevoelens. In plaats daarvan steunden de Hongaren een Rusyn-identiteit (los van een pro-Oekraïense of pro-Russische oriëntatie) door pro-Hongaarse priesters in een poging om het Roetheense volk onder hun heerschappij te scheiden van hun broeders over de bergen. Ondanks de eenheid ten tijde van de vorming van Tsjecho-Slowakije, was de bevolking ongeveer gelijk verdeeld tussen Rusynofiele, Ukrainofiele en Russofiele oriëntatie. Het algemene Russische sentiment was zeer sterk onder hen, en deze culturele en politieke oriëntaties beïnvloedden de lokale religieuze gemeenschappen. Al voor de Eerste Wereldoorlog waren heel wat afgelegen berggemeenschappen de facto Orthodox, waar priesters gewoon ophielden de Uniate canons te volgen. In het interbellum vonden echter veel grotere veranderingen plaats.in de jaren twintig vestigden zich veel Russische emigranten, vooral Orthodoxe geestelijken, in Servië. Trouw aan de orthodoxe staat werden ze actief betrokken bij missiewerk in Centraal-Europa. Een groep, onder leiding van bisschop Dosifei, gaat naar Transcarpathia. Vanwege de historische banden tussen de lokale Grieks-katholieke geestelijkheid en de verafschuwde Hongaarse autoriteiten, vonden massale bekeringen tot de Orthodoxe Kerk plaats. Aan het begin van de Tweede Wereldoorlog keerde ongeveer een derde van de bevolking van Rusyn terug naar de Orthodoxie . De lokale Hongaarse bevolking, geschat op iets minder dan 20% van de bevolking, bleef overwegend calvinistisch of Katholiek. (Voor de Rutheense bevolking buiten Oekraïne in 1945 (vandaag Prešov grondgebied in Slowakije) zie Tsjechisch en Slowaaks Orthodoxe Kerk).op 17 September 1939, toen Polen afbrokkelde onder de Duitse aanval die de Tweede Wereldoorlog veroorzaakte, viel het Rode Leger Polen aan, waarbij gebieden met een etnische Oekraïense meerderheid aan Sovjet-Oekraïne werden toegewezen. Omdat de Oekraïners over het algemeen ontevreden waren met de Poolse overheersing verwelkomden de meeste orthodoxe geestelijken de Sovjettroepen.de toevoeging van het etnische Oekraïense grondgebied van Wolynië aan de USSR creëerde verschillende problemen. Na de bolsjewistische repressie te hebben vermeden, overtrof de Orthodoxe Kerk van deze landelijke regio de rest van de Oekraïense SSR met bijna duizend kerken en geestelijken, evenals vele kloosters, waaronder de Pochayiv Lavra. De kerkelijke band met het Moskouse patriarchaat werd onmiddellijk hersteld. Binnen enkele maanden namen bijna een miljoen Orthodoxe pelgrims uit het hele land, uit angst dat deze teruggewonnen westerse parochies het lot van anderen in de USSR zouden delen, de kans om hen te bezoeken. Hoewel de Sovjetautoriteiten een deel van het publieke eigendom in beslag namen, toonden ze niet de onderdrukking van de post-revolutionaire periode die velen verwachtten en er vonden geen executies of fysieke vernietiging plaats.op 8 oktober 1942 sloten aartsbisschop Nikanor en bisschop Mstyslav (later Patriarch) van de UAOC en metropoliet Oleksiy (Hromadsky) van de Oekraïense autonome Orthodoxe Kerk een Akte van vereniging, waarbij de twee nationale kerken in de Pochayiv Lavra werden verenigd. Latere Duitse bezettingsautoriteiten en pro-Russische hiërarchieën van de autonome Kerk overtuigden metropoliet Oleksiy om zijn handtekening te verwijderen. Metropoliet Oleksiy werd op 7 mei 1943 in Wolynië vermoord door de nationalisten van het Oekraïense rebellenleger die dit als verraad beschouwden.

post-war situationsEdit

bidden kind door Jacques Hnizdovsky

De Russisch-Orthodoxe Kerk herwonnen haar algemene monopolie in de Oekraïense SSR na de Tweede Wereldoorlog na een nieuwe verschuiving in de officiële Sovjet houding tegenover christelijke kerken. Als gevolg daarvan begonnen velen haar ervan te beschuldigen een marionet van de Communistische Partij van de Sovjet-Unie te zijn. Na de verdachte dood van Patriarch Tikhon probeerden de UAOC en UGCC de overdracht onder het Patriarchaat van Moskou te vermijden. ; iets wat Moskou tolereerde tot na de Tweede Wereldoorlog, bijvoorbeeld het hoofd van de Oekraïense Communistische Partij, Nikita Chroesjtsjov woonde de begrafenis van het hoofd van de Uniate Kerk in 1946. Niettemin was de algemene houding van de Sovjet-Unie negatief, omdat de eenheidskerk in sommige gevallen het naziregime steunde. In 1948 begon een kleine groep priesters een reünie met de Orthodoxie af te kondigen. De Sovjetstaat organiseerde in 1948 een synode in Lviv, waar de Unie van Brest in 1596 werd opgeheven, waardoor de canonieke banden met Rome werden verbroken en onder het Moskouse patriarchaat werden overgebracht. In Transcarpathia werd de regerende Grieks-katholieke bisschop, Theodore Romzha, vermoord en de resterende priesters werden gedwongen om hun kerk terug te keren naar de Orthodoxie. De acceptatie van deze stap was gemengd. Met veel geestelijken en leken-gelovigen zich tot het ROC wendden, weigerden sommigen onvermurwbaar. Als gevolg hiervan kon het Patriarchaat van Moskou nu wettelijk aanspraak maken op elk eigendom van de Orthodoxe Kerk dat zich binnen het grondgebied van zijn onbetwiste jurisdictie bevond, wat het deed. Sommige gelovigen weigerden de liquidatie van hun kerken te accepteren en bijna 40 jaar lang bestonden de UAOC en UGCC in het westen van Oekraïne onder leiding van de geestelijken onder dreiging van vervolging door de Sovjet-staat. Veel van de UGCC en uaoc geestelijken die niet bereid waren om te dienen in het ROC emigreerden naar Duitsland, de Verenigde Staten of Canada. Anderen werden naar Siberië gestuurd en kozen er zelfs voor om gemarteld te worden. Officieel erkende het Moskouse patriarchaat nooit het canonieke recht van de synode omdat er geen bisschoppen waren.de relatief tolerante houding van de naoorlogse regering ten opzichte van de Orthodoxe Kerk kwam tot een einde met Chroesjtsjov ‘ s “dooi” programma, waaronder het sluiten van de onlangs geopende Grotten van Kiev Lavra. Echter, in de West-Oekraïense bisdommen, die de grootste in de USSR waren, was de Sovjet-houding “zachtst”. In de westelijke stad Lviv werd slechts één kerk gesloten. Het Moskouse patriarchaat versoepelde ook zijn canons op de geestelijken, vooral die uit de voormalige uniate gebieden, waardoor ze bijvoorbeeld baarden konden scheren (een zeer ongewone Orthodoxe praktijk) en lofrede konden houden in het Oekraïens in plaats van Kerk Slavisch.in 1988, met de millenniumverjaardag van de doop van roes, was er weer een andere verschuiving in de houding van de Sovjet ten opzichte van religie, die samenviel met de perestrojka-en Glasnost-programma ‘ s. De Sovjet-regering verontschuldigde zich publiekelijk voor onderdrukking van religie en beloofde alle eigendommen terug te geven aan de rechtmatige eigenaren. Als gevolg hiervan werden duizenden gesloten religieuze gebouwen in alle gebieden van de USSR teruggegeven aan hun oorspronkelijke eigenaars. In Oekraïne was dit het Oekraïense Exarchaat van het ROC, dat plaatsvond in het midden, oosten en zuiden van Oekraïne. In de voormalige uniate gebieden van West-Oekraïne waren de dingen turbulenter. Toen UGCC overleefde in diaspora en in de underground namen ze hun kans en werden ze onmiddellijk nieuw leven ingeblazen in Oekraïne, waar in het kielzog van de Algemene liberalisering van het Sovjetbeleid in de late jaren 1980 de activisering van de Oekraïense nationale politieke bewegingen werd ook gevraagd. De Russisch-Orthodoxe Kerk werd door sommigen gezien als een kenmerk van Sovjet-overheersing, en bittere, vaak gewelddadige botsingen over kerkgebouwen volgden, waarbij het ROC langzaam zijn parochies verloor aan de UGCC.

De UAOC volgde ook dit voorbeeld. Soms bezitters van kerkgebouwen veranderd meerdere malen binnen enkele dagen. Hoewel de Sovjet-wetshandhaving wel probeerde de bijna-strijdende partijen tot rust te brengen, waren deze vaak niet succesvol, omdat veel van de lokale takken in de steeds afbrokkelende Sovjet-Autoriteit sympathiseerden met de nationale gevoelens in hun gebieden. Het geweld groeide vooral na de eis van de UGCC dat alle eigendommen die vóór 1939 werden bewaard, zouden worden teruggegeven.er wordt nu aangenomen dat de enige echte gebeurtenis die hielp om de groeiende schisma in de voormalige Uni-gebieden te beperken was de reactie van het ROC om zijn Oekraïense Exarchaat te verheffen tot de status van een autonome kerk, die plaatsvond in 1990, en tot het uiteenvallen van de Sovjet-Unie eind 1991 was er een ongemakkelijke vrede in West-Oekraïne. Nadat de natie onafhankelijk werd, ontstond opnieuw de kwestie van een onafhankelijke en een autocefale Orthodoxe Kerk.In November 1991 vroeg Filaret, de metropoliet van Kiev, de hiërarchie van de Russisch-Orthodoxe Kerk om de Oekraïense orthodoxe Kerk (UOC) een autocefale status te verlenen. De sceptische hiërarchie van de Russisch-Orthodoxe Kerk riep op tot een volledige synodische Raad (Sobor) waar deze kwestie uitgebreid besproken zou zijn. Filaret, gebruik makend van zijn oude vriendschapsbanden met de toen nieuw verkozen president van Oekraïne (Leonid Kravtsjoek), overtuigde Kravtsjoek ervan dat een nieuwe onafhankelijke regering een eigen onafhankelijke kerk moest hebben.in januari 1992 riep Filaret een vergadering bijeen in Kiev Pechersk Lavra die een verzoek van autocefalie voor Oekraïners aannam, gericht aan de Patriarch van Moskou.

St.Volodymyr ‘ s kathedraal in Kiev, gebouwd tussen 1862 en 1882 ter ere van de 900ste verjaardag van de doop van Kiev als een juweel van Neo-Byzantijnse architectuur in het Russische Rijk, werd een slagveld tussen tegengestelde kerkelijke lichamen en hun politieke aanhangers.toen Filaret terugkeerde van een synodevergadering van de Russisch-Orthodoxe Kerk in Kiev, maakte hij bekend dat zijn ontslag uit de positie van Primaat van de UOC onder druk had plaatsgevonden en dat hij niet zou aftreden. De Oekraïense President Leonid Kravtsjoek gaf Filaret zijn steun, net als de Oekraïense nationalistische paramilitairen, door zijn rang te behouden. In een crisismoment stemde de hiërarchische Raad van de Oekraïens-Orthodoxe Kerk in met een andere Synode die in mei 1992 bijeenkwam. Het Concilie kwam bijeen in de oostelijke stad Charkov, waar de meerderheid van de bisschoppen stemde om Filaret uit zijn klerikale functie te schorsen. Tegelijkertijd kozen ze een nieuwe leider, metropoliet Volodymyr (Viktor Sabodan), afkomstig uit de oblast Chmelnytskyi en een voormalige patriarchale Exarch van West-Europa.met slechts drie bisschoppen die hem steun gaven, begon Filaret een unificatie met de UAOC en richtte in juni 1992 een nieuwe Oekraïense orthodoxe kerk op – Kiev Patriarchaat (UOC-KP) met de 94-jarige Patriarch Mstyslav van de UAOC als leider. Terwijl hij gekozen werd als assistent van Mstyslav, regeerde Filaret de facto over de Nieuwe Kerk. Enkele van de autocefale bisschoppen en geestelijken die zich tegen deze situatie verzetten, weigerden zich bij de nieuwe kerk aan te sluiten, zelfs na de dood van Mstyslav in juni 1993. De kerk werd opnieuw uit elkaar gescheurd door een schisma en de meeste parochies van de UAOC werden herwonnen toen de kerken in juli 1993 weer uit elkaar gingen.het grootste deel van het lot van de controle over kerkgebouwen werd bepaald door de kerkelijke parochies, maar omdat de meeste weigerden Filaret te volgen, voerden paramilitairen, met name in Volyn en Rivne Oblasts, waar er sterke nationalistische sympathie was onder de nieuwe regionale autoriteiten, invallen uit om eigendommen onder hun controle te brengen. Het gebrek aan parochies in Oost-en Zuid-Oekraïne zette President Kravtsjoek ertoe aan in te grijpen en gebouwen die nog gesloten waren uit het communistische tijdperk te dwingen weer open te gaan onder het eigendom van de UOC-KP. Na de verkiezing van Leonid Koetsjma tot President van Oekraïne in 1994 werd het grootste deel van het geweld onmiddellijk gestopt en nam het presidentschap een de facto neutrale houding aan ten opzichte van alle vier de grote kerkelijke groeperingen.de recente gebeurtenissen tijdens de Oekraïense presidentsverkiezingen van 2004 en de Oranjerevolutie hadden ook invloed op de religieuze aangelegenheden in het land. De UOC (MP) steunde actief de voormalige premier Viktor Janoekovitsj, terwijl leden van de UOC-KP, UAOC en UGCC de oppositiekandidaat Viktor Joesjtsjenko steunden, die tegen hem vocht. Na Joesjtsjenko ‘ s overwinning bekritiseerde de UOC hem voor wat zij zien als steun voor de “onkanonieke organisaties”, zoals zijn orthodoxe kerst vieren in de Kathedraal van St.Volodymyr (eigendom van UOC-KP). Joesjtsjenko zelf heeft publiekelijk beloofd afstand te nemen van de orthodoxe politiek tijdens zijn presidentiële campagne. Niettemin beweert hij dat zijn intentie is om een eenheid te bereiken van de Oost-Orthodoxe kerkzaken van de natie. Er doen zich nog steeds vragen voor over wat de kerkelijke status van de kerk zal zijn en wie haar zal leiden, en sinds februari 2007 is er geen publieke dialoog begonnen.

tot op heden blijft de kwestie tussen rivaliteiten van verschillende kerken gepolitiseerd en gevoelig en ook controversieel. In een onderzoek uit 2007 was 33,3% tevreden met de huidige toestand van verschillende Orthodoxe Kerken. Op hetzelfde moment tot 42,1% vond het belangrijk voor een enkele Verenigde Kerk, met 30,7% ten gunste van de UOC-KP en 11,4% van de UOC (MP). Op de vraag wie de kerk zal leiden kwam de politieke polarisatie van het land naar boven – 56,1% van de kiezers van onze Oekraïne en 40.7% van de kiezers uit het blok Joelia Timosjenko was voorstander van een orthodoxe kerk onder het Patriarchaat Kiev.op 15 December 2018 stemden leden van de bestaande Oekraïense orthodoxe kerken (de UOC-KP, de uaoc en delen van het UOC-MP) via hun vertegenwoordigers (bisschoppen) om zich te verenigen in de Orthodoxe Kerk van Oekraïne op basis van volledige canonieke onafhankelijkheid. Ze kozen hun Primaat en namen een handvest aan voor de Orthodoxe Kerk van Oekraïne.

Oecumenische Patriarch Bartholomeus (links) overhandigt de tomos van autocephaly Metropolitan Epiphanius (recht)

Metropolitan Epiphanius van de UOC-KP, die gekozen was op 13 December door de UOC-KP als enige kandidaat, en werd beschouwd als Filaret van de rechter arm en protégé, werd verkozen tot metropoliet van Kiev en alle Oekraïne door de eenwording van de raad op 15 December 2018 na de tweede ronde van de stemming.op 1 januari 2019 bevestigde Oecumenisch Patriarch Bartholomeus zijn voornemen om de tomos van autocefalie aan metropoliet Epiphany toe te kennen op 6 januari 2019, De Dag van kerstavond volgens de oude Juliaanse kalender.op 5 januari 2019 vierden Oecumenisch Patriarch Bartholomeus en metropoliet Epiphanius een Goddelijke Liturgie in de Sint-Joriskathedraal in Istanboel; de tomos werd daarna getekend, ook in de Sint-Joriskathedraal.

De tomos “is van kracht geworden vanaf het moment van ondertekening”. De ondertekening van de tomos officieel opgericht de autocefale Orthodoxe Kerk van Oekraïne. President Poroshenko reisde naar Istanbul om de ondertekeningsceremonie bij te wonen.na de ondertekening van de tomos hield Oecumenisch Patriarch Batholomew een toespraak tot metropoliet Epiphanius. President Poroshenko en metropoliet Epiphanius hielden ook toespraken. Op 6 januari, na een liturgie gevierd door metropoliet Epiphanius en Oecumenisch Patriarch Bartholomeus, Oecumenisch Patriarch Bartholomeus las de tomos van de OCU en gaf het vervolgens aan metropoliet Epiphanius. President Poroshenko was aanwezig bij de ondertekening en overhandiging van de tomos.op 9 januari 2019 werd de tomos teruggebracht naar Istanbul zodat alle leden van de Heilige Synode van het Oecumenisch Patriarchaat de tomos konden ondertekenen. De tomos is nu volledig geratificeerd, en zullen opnieuw worden teruggebracht naar Kiev waar het Permanent zal blijven. De vertegenwoordiger van de persdienst van de OCU, priester Ivan Sydor, zei dat de tomos geldig waren na de handtekening van de Oecumenische Patriarch, “maar volgens de procedure moeten er ook handtekeningen zijn van de bisschoppen die deelnemen aan de synode van het Patriarchaat Constantinopel. Eustratius (Zorya), voormalig perssecretaris van de UOC-KP , verklaarde dat de Oecumenische Patriarch de OCU erkende door de tomos van autocefalie te ondertekenen en door de liturgie samen te brengen met Epiphanius terwijl hij Epiphanius beschouwde als primaat van de OCU. Het Oecumenisch Patriarchaat verklaarde op 8 januari 2018 dat de tomos “goedgekeurd en geldig” waren en dat de ondertekening door de hele synode een “zuiver technische stap”was. Het voegde eraan toe dat Oekraïne had gevraagd om de tomos naar Oekraïne te brengen voor Kerstmis in plaats van het te laten in Istanbul voor een paar dagen totdat de hele synode ondertekend.