az 1800-as évek végén és az 1900-as évek elején Ernst Troeltsch német tudós arra törekedett, hogy értelmes mintát alkalmazzon erre a zűrzavarra azáltal, hogy a keresztény közösség összetett kapcsolatait a világgal három vallási társadalmi szerveződésbe szervezi: egyház, szekta és misztikus mozgalom. Az egyházat konzervatív intézményként jellemezte, amely megerősíti a világot, és a papság és a szentségek által közvetíti az üdvösséget. Az inkluzivitás és a folytonosság jellemzi, amit a keresztséghez és a történelmi hitvallásokhoz, tanokhoz, liturgiákhoz és szervezeti formákhoz való ragaszkodása jelent. Az egyház objektív-intézményi jellege növekszik, amikor lemond az eszkatológiai tökéletesség iránti elkötelezettségéről a corpus Christianum, a keresztény közösség vagy társadalom létrehozása érdekében. Ez a fejlődés ellenállást vált ki azoktól, akik az evangéliumot a személyes elkötelezettség és a világtól való elszakadás szempontjából értik. Az ellenzék szektákká fejlődik, amelyek viszonylag kis csoportok, amelyek a közvetítés nélküli üdvösségre törekszenek, és amelyek közömbösen vagy antagonisztikusan kapcsolódnak a világhoz. A szekta kizárólagosságát és történelmi folytonosságát jelzi, hogy ragaszkodik a hívők keresztségéhez, és igyekszik utánozni azt, amit az újszövetségi közösségnek hisz. A misztikus mozgalmak annak a radikális vallási individualizmusnak a kifejeződései, amely arra törekszik, hogy elmélyítse és megélje Jézus személyes példáját. Nem érdekli őket egy közösség létrehozása, hanem az egyetemes toleranciára törekszenek, a hitvallásokon és dogmákon túlmutató szellemi vallás közösségére. A Metodista Egyház példázza E típusok dinamikáját. A metodista mozgalom szektás tiltakozásként indult az angliai egyház világiassága ellen, sikere pedig arra ösztönözte, hogy egyházzá váljon, amely viszont különféle szektás tiltakozásokat váltott ki, beleértve a karizmatikus közösségeket is.Niebuhr tovább fejlesztette Troeltsch erőfeszítéseit azáltal, hogy megkülönböztette a keresztény közösség világhoz fűződő kapcsolatainak öt ismétlődő típusát. Niebuhr típusai: Krisztus a kultúra ellen, a kultúra Krisztusa, Krisztus a kultúra felett, Krisztus és kultúra paradoxonban, Krisztus a kultúra átalakítója. Az első kettő a világgal szembeni ellenállás és jóváhagyás kifejeződése, míg az utolsó három osztozik abban, hogy megkülönböztető módon közvetítse az első kettő közötti ellentétet.

a világgal szembeni ellenállást példázza Tertullianus kérdése: “Mi köze Athénnak Jeruzsálemhez? A világgal szembeni éles szembenállás az Isten gyermekei és a világ gyermekei, valamint a “világosság” és a “sötétség” (1János 2:15, 4:4-5; Jelenések) közötti bibliai szétválasztásban fejeződött ki, és továbbra is talált személyes képviselőket, mint például Lev Tolsztoj, és közösségi kifejezéseket, mint például a Hutteriták.

a világ jóváhagyása a 4. században jelent meg a kereszténység birodalmi jogi elismerésével I. Konstantin római császár. Bár gyakran kapcsolódik a keresztény közösség felépítésére irányuló középkori erőfeszítésekhez, ez a típus ott van jelen, ahol a nemzeti, társadalmi, politikai és gazdasági programokat keresztényként “megkeresztelik”. Így történelmi kifejezései ugyanolyan változatosak lehetnek, mint a jeffersoni Egyesült Államok és a hitleri Németország.

a másik három típus, amelyet Niebuhr javasolt, a világ elutasítása és kritikátlan jóváhagyása közötti közvetítés témájának variációi. A “Krisztus a kultúra felett” típus elismeri a világ és a hit közötti folytonosságot. Ezt valószínűleg a legjobban kifejezte St. Aquinói Tamás meggyőződése, hogy a kegyelem vagy a természetfeletti nem pusztítja el a természetet, hanem kiegészíti azt. A “Krisztus és kultúra paradox módon” típusú nézet a keresztény közösség világhoz való viszonyát egy állandó és dinamikus feszültségben látja, amelyben Isten országa nem ebből a világból származik, és mégis hirdetni kell benne. Ennek az álláspontnak a jól ismert kifejezése Martin Luther törvénye-evangéliumi dialektika, megkülönböztetve, hogy a keresztény közösség hogyan él a világban, mind bűnös, mind igaz. Az a meggyőződés, hogy a kereszténység (“Krisztus, a kultúra átalakítója”) átalakíthatja és újrateremtheti a világot, olyan teokratikus irányzatokkal rendelkező kifejezéseknek tulajdonítható, mint például Szent Ágoston és Kálvin János.

olyan tudósok erőfeszítései, mint Troeltsch és Niebuhr, hogy a keresztény kapcsolatok tipikus mintáit adják a világnak, lehetővé teszik e kapcsolatok sokrétűségének értékelését anélkül, hogy a történelmi adatok elárasztanák őket. Ezek a modellek enyhítik azt az illúziót, hogy a keresztény közösség valaha is monolitikus, homogén vagy statikus volt. Ez a” sokoldalúság ” látható a keresztény közösségnek az államhoz, a társadalomhoz, az oktatáshoz, a művészetekhez, a szociális jóléthez, a családhoz és a magánélethez való viszonyában.Carter H. Lindberg