La Differenza Tra Vero Storico Draghi & Draghi Moderna Fantasia Medium

Benvenuti nel blog tutto su raffigurante il Medioevo realisticamente nella fantasia. Parliamo di draghi! Oggi i draghi sono ovunque. Anche i draghi nel Medioevo erano ovunque, ma non su magliette di cotone, videogiochi e bicchieri di plastica dal negozio dollar. Il drago medievale esisteva in cose come l’araldica, l’aquamanilia, l’architettura e il folklore. Chiunque può dirti come appare un drago fantasy moderno, ma i draghi nella nostra società hanno la stessa funzione dei draghi nel Medioevo? Quali sono le diverse caratteristiche magiche e fisiche dei draghi nel corso della storia? Per dare giustizia a queste domande siamo costretti a imparare molto sui draghi come sono stati raffigurati nell’Europa medievale—impara come domarli se vuoi. Quindi, dovremo allontanarci dall’Europa per osservare i maestosi draghi d’Oriente perché si potrebbe potenzialmente sostenere che i draghi che nuotavano e volavano dalle culture cinese, persiana e turca hanno fatto di più per influenzare ciò che pensiamo quando diciamo “drago” oggi rispetto ai draghi dell’antica Grecia e di Roma. Concluderemo dando un’occhiata ad alcuni moderni draghi fantasy nell’intrattenimento popolare e nitpick le loro differenze dai draghi del passato.

Draghi mostrato monastica bestiari e descritto nella poesia epica per tutto il Medioevo tutti d’accordo che un drago può sputare fuoco, e, in un mondo senza armi, un gigante sputafuoco bestia deve essere stato terrificante immaginare. Certo, ci sono più draghi a due zampe nell’araldica medievale e più draghi a quattro zampe nella fantasia moderna, ma i draghi a due zampe dell’araldica medievale potrebbero essere chiamati viverne piuttosto che draghi, anche se soddisfano tutti i criteri per ciò che un drago dovrebbe essere, inclusa la capacità di respirare fuoco, e i bestiari medievali mostrano anche draghi a quattro zampe (Barnet 5). Sia i draghi europei medievali che i draghi fantasy moderni sono più simili a lucertole che a serpenti, con i primi draghi anglosassoni che sono addirittura vermiformi. Proprio come Smaug, il drago che abita la grotta in Lo Hobbit di Tolkien che prende una montagna come suo habitat, anche l’antico drago greco Pitone che viveva nelle grotte del Monte Parnaso fu ucciso da un potente eroe, Apollo (Bulfinch 43). Anche se la tradizione drago” occidentale “può essere di origine greca, se non poi babilonese o una civiltà molto più antica per la tradizione drago” orientale” è molto più antica, draghi in Inghilterra medievale derivato da un concetto molto diverso, wyrm. Wyrm è un antico termine inglese ombrello per tutto ciò che scivola sulla terra, compresi vermi, vermi e serpenti, e si erge come un simbolo per la morte e il decadimento dei cadaveri nelle loro tombe (Reed, slide 3). Le raffigurazioni visive di wyrm sono simili a draghi ma vermiformi, simili a un mostro simile a un insetto che può divorare il tuo cadavere sepolto, e sono viste sul retro di croci commemorative anglosassoni e altre strutture cristiane. Inoltre, nella mitologia norrena il concetto di wyrm è incarnato da Níðhöggr nell’Edda in prosa che “rode le radici di Yggdrasil” (Reed, slide 4). I draghi cristiani incarnano i peccati di ira, avidità e gola, proprio come Smaug ne Lo Hobbit. Il drago di Beowulf, esattamente come Smaug, vive in una grotta e risiede su un vasto tesoro d’oro. Come vedremo più avanti quando discuteremo del drago in contesti orientali, l’idea di draghi che rappresentano i peccati dell’avidità e della gola è in qualche modo unica in Occidente. Perche ‘ mai?

Secondo la Concordanza di Cruden, la Bibbia menziona “drago” o “draghi” venticinque volte complessivamente. Forse il più famoso racconto del drago biblico è nel Libro dell’Apocalisse, dove Satana è raffigurato come un drago a sette teste. Anche nei successivi testi cristiani medievali il drago continua ad essere associato a Satana e ai suoi demoni all’Inferno. La Divina Commedia di Dante presenta Draghignazzo, il cui nome secondo Wikipedia si traduce in “big nasty dragon”, come uno dei dodici Malebranche, un gruppo di demoni all’Inferno (Alighieri 30). Inoltre, un drago a sei zampe nella Divina Commedia si attacca a un uomo fino a quando i due sembrano come uno come per mostrare il peccato come un processo disumanizzante (Alighieri 36, 37). Trasformarsi in drago a causa del peccato, tuttavia, è un concetto non unico per Dante. La Saga di Völsunga presenta Fafnir, un drago che una volta era stato un uomo che ha perso la sua umanità a causa dell’avidità. Egli risiede sopra un tesoro e lo nasconde lontano dal mondo (Finch 32).

La lotta di Beowulf con un drago è stata paragonata a Thor (Þórr) e alla sua lotta con il Serpente Midgard, Jörmungandr (Fulk 50). Entrambi questi draghi, come Python e Smaug, hanno le montagne come habitat. Possono anche essere paragonati a storie dell’antica Roma: Cadmo uccide un drago nelle Metamorfosi di Ovidio e insieme Capaneo e Ippomedonte uccidono un drago sacro nella Tebaide di Statio (Fulk 46). Anche Siegfried uccide un drago nel Nibelungenlied. Grandi eroi, che si tratti di Sigurd o Apollo, San Giorgio o San Sansone di Dol, si alzano per guadagnarsi i loro doni nel sramare queste mostruose bestie. Ogni eroe attraverso il tempo condivide una qualità e ogni drago attraverso il tempo condivide una caratteristica, ma ogni eroe e drago ha differenze, anche, se raffigurati da artisti o descritti da poeti. Per esempio, Sigurd nella Saga di Völsunga evitò il sangue di Fafnir perché era velenoso, ma Siegfried nel Nibelungenlied bagnò il sangue del drago per ottenere la pelle invincibile (Finch 30, 31). Questi sono stati i draghi delle storie. Ora, esaminiamo i draghi come raffigurati nella cultura materiale del Medioevo.

xiii secolo illustrazione della condanna di Cristo dal Salterio di Bonmont raffigura un servo di lavaggio Ponzio Pilato mani versando l’acqua di un drago a forma di aquamanile, forse a simboleggiare Pilato che si lava le mani nel peccato per il modo in cui ha condannato il Dio unto (Barnet 5). Sebbene i draghi medievali rappresentassero tipicamente il peccato e il male, sono anche cuciti su paramenti ecclesiastici dove meno ci aspetteremmo che il peccato e il male fossero rappresentati. In questi casi, ciò suggerisce che i draghi simboleggiano forza e potenza come il drago rosso araldico del Galles o il leone che è stato associato a Cristo per il suo coraggio, essendo il re di tutti gli uomini come il leone è il re di tutte le bestie (Barnet 9). Il Pictor in Carmine, un manuale duecentesco sulla pittura, tuttavia, riecheggiando la predicazione di Bernardo di Chiaravalle, rimprovera l’uso di queste “mostruosità deforme” nei santuari di Dio (Barnet 9). Nonostante ciò, continuiamo a vedere grottesche sui gargoyles della cattedrale (grondaie) e immagini violente di San Michele che uccide draghi sui timpani, forse nel complesso a simboleggiare il male che si annida solo al di fuori delle sacre mura (Barnet 9).

Ora, come promesso, è il momento di guardare i draghi d’Oriente. La mia fonte principale per dare un’occhiata ai draghi “esotici” è i draghi di Titley in persiano, moghul e arte turca. In generale, i draghi orientali sono molto più lunghi e simili a serpenti rispetto alle viverne dell’araldica europea o ai draghi simili a lucertole nei bestiari inglesi. Il design dei draghi nei dipinti persiani e Mughal fu fortemente influenzato dalle importazioni cinesi di ceramica e tessile durante le dinastie Yuan (1279-1368) e Ming (1368-1644), e i draghi cinesi, come tutti sappiamo, sono code giganti senza collo, ma molti draghi persiani erano anche simili a lucertole con colli definiti, proprio come il drago babylioniano dell’Antichità (Titley 3). Il drago cinese era spesso una creatura pacifica, ma i persiani associavano i draghi all’ira come i draghi della Grecia classica e di Roma (Titley 4). Proprio come Sigurd e Beowulf, gli eroi del Libro dei re persiani (Shahnameh) devono uccidere i draghi malvagi, ma queste storie sono molto diverse dalle storie europee, poiché il drago persiano non è così simbolico di avidità o gola (Titley 4). Questi draghi islamici di pura ira sono generalmente più eleganti dei draghi avidi e golosi del folklore europeo, e alcuni sono in grado di parlare come Fafnir nella Saga di Völsunga. Alcuni draghi persiani sono leonini, occasionalmente sfoggiano strisce di tigre e” rudimentali dita interne ” come una zampa di gatto per enfatizzare la loro forza e potenza nel mondo animale (Titley 4). Altri draghi persiani hanno una cresta rossa sulla sommità della testa come un pettine di gallo o un singolo corno sulla fronte, ma i draghi devono crescere le corna quando sono giovani come gazzelle (Titley 5, 7). Ancora più draghi orientali hanno la barba sotto il mento e selvaggio, capelli ondulati dietro le gambe, e in Iran ci sono draghi in dipinti che hanno anche artigli di aragosta (Titley 9, 21)! I draghi persiani generalmente sputano fuoco come i serpenti sputano veleno piuttosto che respirarlo, e i loro denti sono spesso zanne come quella di un serpente (Titley 5). L’eroe persiano Bahram Gur combatte un drago con quattro zampe, ma alcune epopee persiane precedenti descrivono i draghi come vermi giganti (Titley 6). Tra le storie persiane di eroi è uno di Alessandro Magno che deve combattere un drago, anche se lo fa in modo intelligente-affama poi lo nutre con veleno (napta) farcito in pelli di bue (Titley 9, 24). Tuttavia, Alexander non è l’unica figura storica la cui vita è stata mistificata in questo modo. Ali, il figlio di Muhammad il Profeta, combatte i draghi nelle sue epopee eroiche (Titley 27). A volte questi draghi orientali fanno cose che non vediamo mai nella tradizione occidentale. Ad esempio, in una delle storie dell’eroe Rustam e del suo fedele cavallo Rakhsh c’è un drago che può diventare invisibile e altre illustrazioni iraniane mostrano draghi che combattono l’un l’altro (Titley 21, 18).

Ora potrebbe essere un buon momento per discutere del drago fantasy moderno perché fanno cose ancora più strane. La serie A Song of Ice and Fire di George RR Martin presenta draghi sfruttati dalle persone come armi in guerra, ma questo non è unico al mondo. Dipinti del XVIII secolo dall’India Mughal che illustrano storie molto più antiche mostrano draghi alla testa di eserciti umani mentre marciano per uccidere una serie di demoni malvagi insieme (Titley 24). Come domare il tuo Drago di DreamWorks Animation va ancora oltre mostrando i draghi come creature carine e coccolose che vanno d’accordo con gli umani, ma anche questo non è unico al mondo. Le miniature nei manoscritti moghul mostrano draghi amichevoli e amanti dell’uomo, ispirati ai draghi della Cina (Titley 7). Già, possiamo vedere come il patrimonio culturale ha influenzato i draghi di oggi. Draghi nella serie animata giapponese Dragon Ball Z tendono ad essere il neckless, serpente-come varietà di Oriente, mentre draghi nel programma televisivo britannico Merlin mostrano il collo lungo, lucertola-come varietà di Occidente. Dopo aver brevemente coperto la storia del drago, tu, un lettore che vive nel mondo moderno, puoi facilmente vedere che i draghi non sono una novità. Secondo Wikipedia, la parola drago deriva dall’antica parola greca “drakōn” che ha ispirato la parola latina “draco.”

Nel complesso, è giusto dire che la maggior parte della fantasia, intenzionalmente o meno, ha fatto un ottimo lavoro nel preservare l’essenza del drago medievale. I draghi persiani sono venuti in quasi tutti i colori immaginabili, quindi non è strano vedere un drago viola nella serie di videogiochi Spyro. Tuttavia, se un medium fantasy stava cercando di rimanere autentico a ciò che la gente credeva nell’Europa medievale, dobbiamo ricordare che i draghi europei incarnavano il peccato e non erano i draghi flessibili e amichevoli della Cina e dell’India Mughal. I draghi europei erano adirati, tipicamente isolati e spesso conservavano un enorme tesoro. L’idea che un cavaliere possa cavalcare un drago, nonostante il drago Mughal aiuti le persone a uccidere i demoni, è forse unica nel nostro tempo, specialmente perché un vero cavaliere, se fosse cavalleresco, non vorrebbe associarsi ai peccati di gola e avidità per tutti da vedere. La libertà data agli artisti moderni quando creano questi draghi animati al computer non è diversa dalla libertà data ai pittori durante tutto il Medioevo. Ogni miniatura e illuminazione che abbiamo di un drago del Medioevo è leggermente diversa nel design. Dopotutto, gli artisti medievali non avevano fotocopiatrici. Detto questo, tuttavia, alcuni dei draghi che vediamo nelle scene animate al computer, come quelli in Game of Thrones di HBO, sono resi in modo molto più dettagliato di quello che gli scribi medievali potrebbero disegnare. Se vogliamo rimanere autentici al drago medievale d’Europa nella nostra arte, dobbiamo imitare le miniature presentate in bestiari o altre fonti. Sebbene ogni drago bestiario sia leggermente diverso, sono ancora abbastanza simili tra loro rispetto a quanto i draghi fantasy siano estremamente diversi l’uno dall’altro oggi. Ad esempio, i progettisti di videogiochi si prendono enormi libertà nel dare ai draghi molte caratteristiche fisiche che non vedremmo mai in un bestiario medievale. Anche Smaug nella serie di film The Hobbit di Peter Jackson, con le sue punte extra e il fisico simile a un dinosauro, è molto diverso dai draghi più semplici dei bestiari. Non è un problema che gli artisti moderni si stiano prendendo queste libertà, ma per concludere dirò che sarebbe bello ricordare la storia del drago quando stiamo visualizzando immagini moderne. Dopo tutto, la storia del drago è impressionante!

Per informazioni più approfondite sui draghi, dai un’occhiata a questa conferenza di Jordan B. Peterson, a partire da 27 minuti e 44 secondi:

Opere citate

Alighieri, Dante. La Divina Commedia di Dante Alighieri. William Benton, 1952.

Barnet, Peter, Pete Dandridge, eds. Leoni, draghi e altre bestie: Aquamanilia del Medioevo, vasi per chiesa e tavola. Yale University Press, 2006.

Bulfinch, Thomas. La mitologia di Bulfinch: le favole greche e romane illustrate. Viking Press, 1979.

Finch, Ronald G., ed. La Saga dei Volsung. Nelson, 1965.

Fulk, Robert Dennis, Robert E. Bjork, e John D. Niles, a cura di. Il Beowulf di Klaeber. Università di Toronto Press, 2008.

Reed, Michael. “Wyrm e la morte.”Medieval Studies 200, 1 feb. 2019, Università di Victoria. Presentazione di Microsoft PowerPoint.