Il coronavirus non controlla solo il modo in cui viviamo, ma sempre più ciò che accade dopo la morte.

All’inizio di aprile, il presidente del Comitato per la salute del Consiglio di New York, Mark Levine, ha generato buzz dopo aver twittato che la città stava prendendo in considerazione sepolture temporanee nei parchi locali per le vittime di COVID-19. Le agenzie di stampa e gli utenti dei social media hanno diffuso con entusiasmo i suoi tweet, che sembravano essere un segno inquietante del pedaggio della malattia.

Sebbene i funzionari della città assicurassero ai residenti che tali sepolture temporanee non avevano ancora avuto luogo, le riprese aeree di lavoratori in equipaggiamento protettivo che seppellivano corpi a Hart Island, il “campo del vasaio” della città, sembravano confermare che l’epidemia stava travolgendo sia la nostra assistenza sanitaria che le nostre industrie di cura della morte.

Per le persone che si aspettano un “corretto” invio-off quando muoiono, le immagini erano scioccanti, ma per migliaia di poveri americani, la prospettiva di sepoltura in una tomba del genere è una realtà crescente. Inoltre non è nulla di nuovo.

Costo della morte

La sepoltura su Hart Island è stata il destino dei newyorkesi indigenti per anni. La città acquistò l’isola nel 1868 e vi eseguì la sua prima sepoltura l’anno successivo. Con circa 1.000.000 di individui sepolti lì da allora, l’isola al largo del Bronx è uno dei più grandi campi di vasai della nazione, ma certamente non è l’unico.

Esistono programmi in tutto il paese per gestire i morti indigenti, una categoria che include corpi non identificati o individui deceduti le cui famiglie non possono o non reclamano i loro corpi. Questi programmi variano da stato e, in molti casi, per contea. La maggior parte consentono per un lungo periodo di tempo per la famiglia di rivendicare i resti, poi si basano su vari metodi per lo smaltimento dei corpi lasciati alle spalle.

Chicago inters rimane in terreni donati dall’Arcidiocesi cattolica al Mount Olivet Cemetery. San Francisco contrae con un cimitero nella vicina Oakland per smaltire i resti cremati in mare.

I costi per la gestione di questi resti possono variare da poche centinaia a poche migliaia di dollari per corpo, creando un onere finanziario per alcune città e contee. Spesso, la cremazione è il metodo preferito di smaltimento a causa del suo costo inferiore, ma in alcuni casi, le contee donano i morti alla scienza medica, che è gratuita.

Morte ricca e appagante

Come storico della morte in America, ho visto come la posizione socioeconomica abbia plasmato drammaticamente la disposizione finale dei morti nel tempo, specialmente dopo l’ascesa dell’industria funeraria dopo la guerra civile. Entro la fine del 19 ° secolo, i più abbienti potevano permettersi di essere imbalsamati, disposti in una bara, trasportati in un cimitero e messi a riposo in un terreno segnato, il tutto potrebbe costare intorno a US US 100 – circa$3,000 in dollari di oggi.

Ma quelli senza mezzi hanno a lungo fatto affidamento sulla comunità per smaltire correttamente i loro resti. Nelle comunità rurali, dove la maggior parte dei residenti si conoscevano, i poveri potrebbero almeno sperare di ricevere un appezzamento non marcato nel cimitero locale – il luogo di sepoltura principale fino alla creazione di terreni di sepoltura pubblici nel 19 ° secolo.

Nelle città, tuttavia, i morti indigenti spesso diventavano la responsabilità dei dipartimenti municipali, come il consiglio di sanità. Mentre i salari migliori attiravano i lavoratori nelle aree urbane alla fine del 19 ° secolo, i funzionari lavoravano per affrontare i problemi percepiti derivanti dall’industrializzazione e dalla rapida crescita della popolazione: povertà, vizio, criminalità e malattie. Coloro che morivano in ospedali pubblici, case povere, case di lavoro, orfanotrofi o prigioni venivano solitamente sepolti dalla città con poca cerimonia. I corpi sono stati collocati in bare semplici e trasportati direttamente ai luoghi di sepoltura pubblici con un servizio funebre minimo.

Purtroppo, la sepoltura in un campo di vasai a volte rendeva i poveri più vulnerabili nella morte di quanto non fossero stati in vita. In un’epoca prima di programmi di donazione del corpo voluto, scuole di medicina in tutto il paese spesso mirati i poveri – così come i criminali e afro – americani-per il laboratorio di dissezione. Studenti di medicina o professionisti tombaroli resti disinteressati sotto la copertura della notte, a volte con il permesso esplicito di funzionari pubblici corrotti o dipendenti del cimitero. Inoltre, la pratica del furto di tombe alla fine divenne legalmente sanzionata attraverso il passaggio di atti di anatomia, per cui stati come il Massachusetts e il Michigan permettevano agli studenti di medicina di sezionare corpi non reclamati dalle case povere.

Anche senza la minaccia della dissezione, il campo del vasaio – che prende il nome dal cimitero biblico ricco di argilla che i sommi sacerdoti di Gerusalemme acquistarono con i 30 pezzi d’argento di Giuda-era un luogo di stigma. Di conseguenza, molte comunità hanno fatto quello che potevano per proteggere la propria da un tale destino. Ad esempio, chiese nere, come la Chiesa episcopale metodista africana di Baltimora, fondarono luoghi di sepoltura per i residenti schiavi e liberi della città. Allo stesso modo, le società benevoli afroamericane nei secoli 19th e 20th spesso pagavano i costi funebri e di sepoltura per i loro membri.

Permanentemente parcheggiato

Allo stesso modo, la comunità ebraica di New York aveva società di sepoltura e società di aiuto agli immigrati che fornivano servizi simili, assicurando che gli individui rimanessero parte della loro comunità, anche nella morte.

Tali pratiche erano difficili da sostenere durante i periodi di crisi. Ad esempio, durante epidemie mortali di febbre gialla e colera nel 19 ° secolo, i funzionari di New York – temendo che i morti fossero contagiosi – interrarono frettolosamente i corpi nei parchi locali. In questi casi, i cadaveri venivano posti in grandi trincee con poca cerimonia o cura intima. Allo stesso modo, quando l’influenza travolse Filadelfia nel 1918, i corpi furono sepolti in fosse comuni in tutta la città. Tali tombe erano comuni anche dopo eventi fatali di massa, come l’alluvione di Johnstown del 1889, specialmente prima che il test del DNA consentisse l’identificazione di resti sconosciuti.

L’angoscia recente per Hart Island ci permette di considerare perché queste sepolture di massa ci disturbano. Servono non solo come promemoria della nostra mortalità, ma anche della fragilità dei nostri rituali di morte in tempi di crisi. Speriamo tutti che le nostre morti siano buone morti, circondate da persone care, ma la COVID-19 uccide le persone in isolamento e limita i nostri rituali. Eppure, questa è già una realtà per molti americani.

Le sepolture indigenti sono in aumento da anni a causa sia dell’aumento dei costi funebri che del crescente divario tra ricchi e poveri, ora ulteriormente esacerbato dagli effetti economici della pandemia. Probabilmente vedremo un aumento del numero di persone per le quali tale sepoltura rimane una possibilità reale anche dopo la pandemia risiede.