Questo torna a scuola stagione, come il coronavirus pandemia esigenze continuato allontanamento sociale, molti studenti universitari sono la registrazione sul loro classi in remoto. Mentre il paese combatte questa crisi di salute pubblica su un fronte, combatte gli effetti in corso del razzismo sistemico su un altro, e la battaglia si unisce nei campus universitari americani, dove i costi delle tasse scolastiche alle stelle, i dibattiti sulla libertà accademica e i conti con le eredità del razzismo istituzionale si uniscono.

L’Università della Carolina del Nord, ad esempio, ha dovuto affrontare entrambe le crisi quest’estate, poiché ha chiuso i dormitori e mandato gli studenti a casa dopo che i casi di Covid-19 sono aumentati subito dopo l’apertura. A luglio, gli amministratori hanno approvato le linee guida per rinominare gli edifici che attualmente onorano i North Caroliniani che hanno promosso l’omicida rovesciamento del 1898 del governo multirazziale eletto di Wilmington. Nel mese di giugno, nel frattempo, Princeton ha aderito alle richieste di lunga data per togliere il nome di Woodrow Wilson dalla sua scuola di politica pubblica, dal momento che la sua politica pubblica più noto come Presidente degli Stati Uniti è stato quello di segregare la forza lavoro federale. Dopo l’uccisione della polizia di Minneapolis di George Floyd, un cerchio sempre più ampio di studenti nei campus a livello nazionale sta riesaminando la genuflessione indiscussa delle loro istituzioni al loro patrimonio bianco-supremacista.

Ma alla Georgetown University, studenti, docenti, alunni e amministrazione hanno rivalutato il passato razzista della scuola per anni. Nel 1838, quando la scuola dei Gesuiti era profondamente indebitata, il suo presidente, il reverendo Thomas F. Mulledy, per conto dei Gesuiti del Maryland, vendette 272 uomini, donne e bambini neri alle piantagioni della Louisiana per mantenere la scuola a galla. Tre anni fa, Georgetown ha tolto il nome di Mulledy da un dormitorio, sostituendolo con il nome di un operaio schiavizzato Isaac Hawkins. Georgetown prenderà ora in considerazione i candidati che sono discendenti di queste persone schiavizzate nella stessa luce dei figli della facoltà, del personale e degli alunni ai fini dell’ammissione.

Ciò che rende il momento riflessivo di Georgetown più notevole, tuttavia, e complicato, è che 35 anni dopo che Mulledy ha recuperato le finanze della scuola vendendo proprietà umane, la scuola sarebbe stata guidata da un uomo che, lui stesso, è nato schiavo. La storia di Georgetown presidente reverendo Patrick Francis Healy rivela come un ” università costruita da persone schiavizzate, e salvato dal collasso dalla vendita di persone schiavizzate, ha visto la sua “seconda fondazione” alla fine del 19 ° secolo sotto la guida di un uomo che i Gesuiti sapevano era nato nero, ma ha contribuito a “passare” come bianco.

Durante il suo mandato dal 1874 al 1883, Healy trasformò il piccolo collegio dei gesuiti in un’università di livello mondiale, ampliando il curriculum universitario e rafforzando le scienze e innalzando gli standard delle sue scuole di medicina e legge. Healy viaggiato per il paese, la raccolta di fondi per l “università, che ha contribuito a sostenere la costruzione di edificio di punta neogotica dell” università che porta il suo nome. La sua torre dell’orologio, che sorge su una scogliera sul Potomac, era la struttura più alta di Washington quando fu completata nel 1879.

Dalle classificazioni razziali del 19 ° secolo in America, Patrick Healy era un uomo nero. Eppure ha in gran parte eluso le privazioni legali, sociali ed economiche che hanno definito la vita della maggior parte degli afroamericani. Healy e i suoi fratelli identificati come bianco. E nonostante alcune delle carnagioni più scure degli Healy “si nascondessero in bella vista”, altri lo seguirono, con l’aiuto della Chiesa cattolica.

Patrick Healy era uno dei nove figli nati da Michael Healy, un immigrato irlandese e un ricco proprietario di piantagioni della Georgia. La madre di Patrick, Eliza Clark, era una donna schiava biracial e, legalmente, la proprietà di Michael Healy. James O’Toole, professore di storia al Boston College e autore di Passing for White, Race, Religion, and the Healy Family, 1820-1920, descrive la relazione tra Michael ed Eliza come un matrimonio di common law, in un momento in cui la Georgia proibiva tutte le unioni tra bianchi e neri, schiavi o liberi. I bambini nati da donne schiavizzate erano considerati proprietà alla nascita, e lo stato generalmente proibiva l’emancipazione degli schiavi, anche alla morte del proprietario di schiavi. Agli occhi dello stato della Georgia, i bambini Healy erano inevitabilmente neri, da schiavizzare per sempre. O’Toole scrive: “La logica contorta della schiavitù dipendeva dal mantenimento di chiare linee di divisione; gli schiavi erano neri, i neri erano schiavi, e doveva essere così.”

Michael Healy, volendo di più per i suoi figli, ha concluso ” l’unica soluzione era far uscire i suoi figli dalla Georgia.”Su una barca diretta a New York nel 1844, Healy incontrò padre John Bernard Fitzpatrick, un prete di Georgetown che presto sarebbe diventato vescovo di Boston, che stava reclutando studenti per il nuovo College of the Holy Cross di Worcester, Massachusetts. Questo incontro casuale avrebbe ancorato i bambini Healy nella tradizione cristiana che li avrebbe sostenuti e li avrebbe nascosti dal sistema di caste razziali americane per il resto della loro vita.

Dal momento in cui i quattro fratelli Healy più anziani si sono immatricolati a Holy Cross (due nella sua scuola superiore e due nella sua scuola di grammatica), si sono presentati al mondo come bianchi. Per la facoltà e gli studenti di Holy Cross, O’Toole scrive, l’ascendenza africana degli Healy, come dimostrano i complessi oscuri del più vecchio e più giovane dei fratelli, James e Sherwood,” era evidente a tutti”, eppure tutti lo ignoravano. Il vescovo Fitzpatrick, la cui famiglia ospitava regolarmente i ragazzi durante le vacanze e la cui sorella accoglieva la sorella di Healy, Martha, come boarder, conosceva il patrimonio familiare.

Fitzpatrick, da sempre un fedele sostenitore dei bambini, si lamentò in una lettera anni dopo, che era “inutile raccomandare” Sherwood Healy per un posto di prugne a Roma perché “e ha sangue africano e si spoglia distintamente nel suo esterno.”Patrick era” dalla pelle chiara “rispetto ad alcuni dei suoi fratelli, ma O’Toole scrive:” chiunque guardasse alcuni dei fratelli potrebbe facilmente risolvere l’enigma razziale di tutti loro.”

Tuttavia, il rischio che le apparenze potessero dare via la loro presunzione non ha causato i ragazzi a nascondersi nell’ombra a Santa Croce; erano attivi nella vita studentesca e si distinguevano accademicamente. James Healy si è laureato come primo valedictorian di Santa Croce. Patrick, a pochi anni di distanza da suo fratello, anche posto al primo posto nella sua classe.

Mentre Michael Healy visitava occasionalmente i suoi figli a Holy Cross, una visita della loro madre, Eliza, avrebbe fatto saltare la loro copertura e la loro nozione di se stessi. James Healy, nel suo diario, si identifica come bianco, esprimendo la sua disapprovazione della causa abolizionista e la sua potenziale “super-elevazione del negro”, vedendo il negro come qualcuno diverso da se stesso. Senza commenti, James descrive nel suo diario battute razziali su cui ha condiviso una risata con i suoi compagni di classe.

I documenti di Patrick Healy omettono indicazioni dirette su come si identificava razzialmente, tranne che ha detto a uno dei suoi mentori della Santa Croce che è stato ferito quando gli studenti hanno diffuso voci su di lui e sui suoi fratelli quando è tornato alla scuola più tardi come insegnante, aggiungendo: “sai a cosa mi riferisco.”Dove James spesso impegnato a carta gli atteggiamenti razziali di molti dei suoi contemporanei, Patrick sembrava ritirarsi nel mondo di clausura della chiesa, dove poteva evitare il business disordinato del tutto. Quando James si avvicinò alla sua laurea da Holy Cross nel 1849, probabilmente parlò a nome di tutti gli Healy quando riconoscemmo nel suo diario la rinascita razziale che la chiesa cattolica rese possibile per loro: “Oggi, 5 anni fa sono entrato in questo college. Che cambiamento. Allora non ero niente, ora sono cattolico.”

I ragazzi non hanno mai più visto la loro madre una volta partiti per la scuola, e difficilmente la menzionano nelle loro lettere. “Scrivere una storia di passaggio è scrivere una storia di perdita”, ha detto lo storico Allyson Hobbs, autore di A Chosen Exile, in un’intervista al podcast Code Switch di NPR. Gli Healy non si arrampicavano sul recinto dell’identità razziale; saltavano il recinto e continuavano a muoversi.

La Bibbia chiede: “A che gioverà un uomo, se guadagnerà il mondo intero e perderà la propria anima?”Per ottenere l’accesso al sacerdozio, dove avrebbero rinunciato al mondo, gli Healy dovevano navigare nel vero razzismo del mondo e rinunciare alla loro discendenza. Jené Schoenfeld, un professore di inglese al Kenyon College il cui lavoro affronta le rappresentazioni di ” il mulatto “nella narrativa e nella cultura americana, ha dichiarato in un’intervista:” Non sono incline a giudicare coloro che hanno scelto di passare. Le loro vite erano in gioco, i loro mezzi di sussistenza erano in gioco. Penso che molte persone lo farebbero.”

Nel nord, gli Healy non erano in alcun apparente pericolo di rapimento e ritorno alla schiavitù. Per uno, le persone che non sapevano nulla della loro discendenza non li avrebbero probabilmente predati, proprio perché sembravano bianchi. Inoltre, tecnicamente, i ragazzi Healy non erano schiavi fuggitivi, dice Carol Wilson, uno storico del Washington College nel Maryland. “Il loro padre, il loro proprietario, li ha lasciati liberi. Questa è una distinzione importante… Per quanto riguarda la legge, sono di proprietà di Michael Healy, e se Michael Healy vuole lasciare che la sua proprietà faccia qualsiasi cosa, questo è il problema”, dice.

Visite di ritorno in Georgia presentato complicazioni, tuttavia, soprattutto dopo che entrambi i genitori sono morti pochi mesi l’uno dall’altro nel 1850. Vivo, Michael Healy, come proprietario di schiavi, potrebbe garantire per i suoi figli come “sua proprietà”, se le autorità hanno arrestato e interrogato i suoi figli in Georgia. Tuttavia, lo storico Eric Foner ha scritto in una e-mail, ” sarebbe certamente saggio tornare in Georgia prima della guerra civile.”Poiché la legge della Georgia proibì a Healy di emancipare i suoi figli, rimasero schiavi. Allo stesso tempo, la volontà di Michael Healy implicava che i suoi figli vivevano come persone libere a New York, sotto un tutore residente a New York, rendendoli idonei ad ereditare la sua proprietà, che comprendeva 49 persone schiavizzate. Il suo amico a New York supervisionò gli esecutori del testamento in Georgia e distribuì il ricavato ai bambini. Nel frattempo, Hugh Healy, il secondo fratello più anziano, scivolò in Georgia e portò i fratelli orfani a nord. Il Fugitive Slave Act, firmato in legge dal presidente Millard Fillmore solo poche settimane dopo la morte di Michael Healy, non avrebbe toccato i bambini Healy: non avevano alcun proprietario per perseguirli e nessuno li avrebbe interrogati ora come bianchi, cattolici irlandesi.

Sfortunatamente, quando si trattava del peccato originale americano, i peccati del padre di Healy non aggiravano del tutto i bambini. I bambini Healy travestiti hanno riconosciuto che la proprietà continua negli esseri umani non era un buon aspetto per i sacerdoti. Secondo la volontà del padre, gli uomini, le donne e i bambini schiavizzati dovevano essere assunti ogni anno, il che guadagnava un bel profitto per la tenuta, fino a quando i bambini decisero di vendere gli individui. Nel 1852, quando Patrick Healy insegnava a St. Joseph College di Filadelfia, un incendio ha distrutto Santa Croce Fenwick Hall, unico edificio accademico del college, che serviva anche come dormitorio e cappella. La scuola osserva che “Gli sforzi di raccolta fondi per ricostruire la struttura danneggiata languirono” fino al 1854 quando Patrick Healy, tornato a Holy Cross per insegnare nel 1853, fece un’importante donazione alla capital campaign. Quella donazione era la sua parte dell’eredità di famiglia, in gran parte derivata dalla vendita del lavoro schiavizzato della sua famiglia all’asta.

Dopo gli studi universitari e l’ordinazione in Europa, Healy si unì a Georgetown come professore di filosofia nel 1866, immediatamente dopo la guerra civile. Divenne decano poco dopo. I gesuiti di Georgetown erano a conoscenza del patrimonio di Healy, ma lo nascosero dal corpo studentesco meridionale della scuola. ” il problema legato al suo background ” è emerso più volte mentre i gesuiti consideravano Healy tra i candidati per un nuovo presidente del collegio. Tuttavia, non potevano trascurare il suo merito, con il capo dei Gesuiti del Maryland che diceva: “Chiaramente Healy è il più qualificato.”Quando il presidente in carica morì improvvisamente nel 1873, Healy ottenne il posto di primo piano, agendo in un primo momento; Roma rese l’incarico permanente l’anno successivo.

Oggi, Georgetown si riferisce con orgoglio e apertamente a Healy come il primo presidente nero di un’università prevalentemente bianca. Egli è anche celebrato come il primo americano di ascendenza africana per guadagnare un Ph. D. Nella sua vita, Healy avrebbe rifiutato questi riconoscimenti come ha respinto l ” identità di nero e afro-americano. “Se non vivevano come una persona di colore, allora non mi sento come se potessimo celebrarli come un nero prima”, dice Schoenfeld. Detto questo, Healy probabilmente non lascerà alcun elenco di “primati neri” in qualunque momento presto.

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Il gruppo di lavoro di Georgetown sulla schiavitù, la memoria e la riconciliazione, composto da studenti, docenti, alunni e discendenti delle 272 persone schiavizzate di Georgetown, ha sfidato l’università a confrontarsi con questa storia, a educare il campus e il pubblico in generale su di esso e a fare ammenda per esso. Georgetown professore di storia Adam Rothman, che ha servito sul gruppo di lavoro, dice, ” La vendita 1838…incapsula così tante delle ragioni per cui la schiavitù era orribile..e ha avuto una conseguenza molto tangibile per Georgetown stessa, in quanto il ricavato per l’acconto per la vendita è andato a tirare l’università fuori del debito.”

Se Healy fosse nato nel Maryland, avrebbe potuto essere venduto insieme ai 272 individui del presidente di Georgetown Thomas Mulledy venduti nel 1838. Invece, è perché è nato di razza mista, in una piantagione della Georgia, da un ricco padre irlandese che si occupava del suo benessere e pagava le tasse scolastiche per diversi bambini per frequentare le scuole cattoliche, che il brillante Patrick Healy potrebbe diventare il presidente più celebrato dell’università dei gesuiti. Le vite nere tenute in schiavitù dai gesuiti nel 1838 non importavano a Mulledy. Healy e i suoi fratelli, però, erano importanti per lui.

Dopo che Mulledy lasciò Georgetown, si unì a Holy Cross come presidente, dove ammise i fratelli Healy nella sua prima classe e li fece da mentore, conoscendo il loro background. Michael Healy, nel suo testamento, aveva persino nominato Mulledy come guardiano dei ragazzi se la sua prima scelta lo avesse pre-ucciso. Forse, l’ascendenza nera degli Healy non aveva importanza per la Chiesa cattolica perché la Chiesa stava ancora assicurando il suo punto d’appoggio in America; stava combattendo l’ostilità nativista agli immigrati cattolici irlandesi e tedeschi e accolse gli aderenti.

Le Healy erano grandi benefattrici di Holy Cross, dove i membri della famiglia che si iscrissero divennero ambasciatori di alto profilo per la Chiesa (James Healy sarebbe diventato il vescovo di Portland, Maine, e Sherwood, il rettore della Cattedrale di Boston; le suore, educate in seguito in Canada, sarebbero diventate suore e, una, Madre Superiora di un convento.) Gli Healy erano stretti con la leadership cattolica di Boston in questo momento cruciale come chiunque potrebbe essere: il loro mentore a Holy Cross, George Fenwick, era il fratello del fondatore della scuola e il vescovo di Boston Benedict Fenwick. Hanno preso a chiamarlo, “Papà,” mentre hanno chiamato il loro padre biologico il più formale “Padre.”

Il peccato della schiavitù dei gesuiti, in effetti, passò alla generazione di Patrick Healy, ma a differenza di Mulledy, Healy non negoziò una vendita di schiavi per l’esplicito scopo di beneficiare Holy Cross. Tuttavia, fu l’eredità di Healy, accumulata dai lavori forzati, a salvare Holy Cross dalla morte, proprio come la vendita di Mulledy riportò Georgetown dal baratro. Fu anche durante il mandato di Healy come presidente di Georgetown che la scuola abbracciò la “Causa persa” confederata nello stesso spirito che onorò la lealtà dell’Unione nella sua adozione dei colori della scuola, il blu e il grigio. Queste simpatie meridionali così sigillate, Georgetown era in ritardo tra le università completamente bianche del paese per ammettere il suo primo studente nero, cosa che accadde nel 1950.
Ma Healy non è brulicante. Healy non fu mai libero, nemmeno come “liberto”, dopo la guerra civile. Non importa quanto in alto ha costruito Healy Hall, non potrebbe mai scivolare i legami scontrosi del sistema di caste americano. Se Healy avesse mai rivelato il suo passato in questa istituzione, tutto sarebbe crollato. La Chiesa che gli stava accanto privatamente potrebbe lasciarlo pubblicamente. Peggio ancora, in Jim Crow America, sarebbe stato consegnato alla cittadinanza di seconda classe. Per tutto il tempo che ha vissuto, il passato ha minacciato il suo presente. Come ha scritto Faulkner ,” Il passato non è mai morto. Non è nemmeno passato.”

Quando Healy morì, fu sepolto nel Cimitero della Comunità gesuita di Georgetown, dove Mulledy fu sepolto 50 anni prima. Fuori dalle porte di Georgetown, i cimiteri di Washington erano segregati.

Nota del redattore, 9 settembre 2020: A causa di un errore di modifica, questo articolo originariamente sosteneva che Georgetown offriva l’ingresso gratuito ai discendenti dei lavoratori schiavi venduti da Mulledy. Stanno offrendo lo status di eredità a quei candidati.