Shams Tabrizi
Secondo Sipah Salar, un devoto e intimo amico di Rumi che trascorse quaranta giorni con lui, Shams era il figlio dell’imam Ala al-Din. In un’opera intitolata Manāqib al-‘arifīn (Elogio degli Gnostici), Aflaki nomina un certo ‘Ali come il padre di Shams-i Tabrīzī e suo nonno come Malikdad. Apparentemente basando i suoi calcoli sulle Maqālāt (Conversazioni) di Haji Bektash Veli, Aflaki suggerisce che Shams arrivò a Konya all’età di sessant’anni. Tuttavia, vari studiosi hanno messo in dubbio l’affidabilità di Aflaki.
Shams ricevette la sua educazione a Tabriz e fu discepolo di Baba Kamal al-Din Jumdi. Prima di incontrare Rumi, a quanto pare viaggiava da un posto all’altro tessendo cesti e vendendo guaine per vivere. Nonostante la sua occupazione come tessitore, Shams ricevette l’epiteto di “ricamatore” (zarduz) in vari resoconti biografici tra cui quello dello storico persiano Dawlatshah. Questa, tuttavia, non è l’occupazione elencata da Haji Bektash Veli nel Maqālat ed era piuttosto l’epiteto dato all’imam Ismaili Shams al-din Muhammad, che lavorava come ricamatore mentre viveva nell’anonimato a Tabriz. Il trasferimento dell’epiteto alla biografia del mentore di Rumi suggerisce che la biografia di questo Imam doveva essere nota ai biografi di Shams-i Tabrīzī. Le specificità di come si è verificato questo transfert, tuttavia, non sono ancora note.
Il primo incontro di Shams con RumiEdit
Il 15 novembre 1244, un uomo in abito nero dalla testa ai piedi arrivò alla famosa locanda dei mercanti di zucchero di Konya. Si chiamava Shams Tabrizi. Diceva di essere un mercante ambulante. Come è stato detto nel libro di Haji Bektash Veli, “Makalat”, stava cercando qualcosa che stava per trovare a Konya. Alla fine trovò Rumi a cavallo.
Un giorno Rumi stava leggendo accanto a una grande pila di libri. Shams Tabriz, passando, gli chiese: “Cosa stai facendo?”Rumi rispose beffardamente,” Qualcosa che non puoi capire.”(Questa è la conoscenza che non può essere compresa dagli ignoranti.) Sentendo questo, Shams gettò la pila di libri in una vicina pozza d’acqua. Rumi salvò frettolosamente i libri e con sua sorpresa erano tutti asciutti. Rumi ha poi chiesto Shams, ” Che cosa è questo?”Al che Shams rispose:” Mowlana, questo è ciò che non puoi capire.”(Questa è la conoscenza che non può essere compresa dai dotti.)
Una seconda versione del racconto ha Shams passando da Rumi che di nuovo sta leggendo un libro. Rumi lo considera un estraneo ignorante. Shams chiede a Rumi cosa sta facendo, a cui Rumi risponde: “Qualcosa che non capisci!”In quel momento, i libri improvvisamente prendono fuoco e Rumi chiede a Shams di spiegare cosa è successo. La sua risposta fu: “Qualcosa che non capisci.”
Un’altra versione del primo incontro è questa: Nel mercato di Konya, tra le bancarelle di cotone, i venditori di zucchero e le bancarelle di verdure, Rumi attraversava la strada, circondato dai suoi studenti. Shams afferrò le redini del suo asino e sfidò bruscamente il maestro con due domande. “Chi era il più grande mistico, Bayazid o Muhammad?”Shams ha chiesto. “Che strana domanda! Maometto è più grande di tutti i santi”, rispose Rumi. “Allora, perché mai Maometto disse a Dio: ‘Non ti conoscevo come avrei dovuto’, mentre Bayazid proclamava: ‘Gloria a me! Quanto è esaltata la mia Gloria! ?”Rumi spiegò che Maometto era il più grande dei due, perché Bayazid poteva essere riempito alla capacità da una singola esperienza di benedizioni divine. Si perse completamente e fu pieno di Dio. La capacità di Maometto era illimitata e non poteva mai essere riempita. Il suo desiderio era infinito e aveva sempre sete. Con ogni momento si avvicinava a Dio, e poi si pentiva del suo precedente stato lontano. Per questo motivo disse: “Non ti ho mai conosciuto come avrei dovuto.”È stato registrato che dopo questo scambio di parole, Rumi sentì una finestra aperta in cima alla sua testa e vide il fumo salire al cielo. Gridò, cadde a terra e perse conoscenza per un’ora. Shams, udendo queste risposte, si rese conto che era faccia a faccia con l’oggetto del suo desiderio, colui che aveva pregato Dio di mandarlo. Quando Rumi si svegliò, prese la mano di Shams, e i due tornarono alla scuola di Rumi insieme a piedi.
Dopo diversi anni con Rumi a Konya, Shams se ne andò e si stabilì a Khoy. Con il passare degli anni, Rumi attribuì sempre più della sua poesia a Shams come segno di amore per il suo amico e maestro scomparso. Nella poesia di Rumi Shams diventa una guida dell’amore di Allah (Creatore) per l’umanità; Shams era un sole (“Shams” significa “Sole” in arabo) che brilla la luce del Sole come guida per la retta via che dissipa l’oscurità nel cuore, nella mente e nel corpo di Rumi sulla terra. La fonte degli insegnamenti di Shams era la conoscenza di Ali ibn Abu Talib, che è anche chiamato il padre del sufismo.
