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Introduzione

le tappe Importanti di Locke vita e il contesto storico

Locke lo stato di natura

le tappe Importanti di Hobbes ” la vita e il contesto storico

di Hobbes lo stato di natura

le tappe Importanti di Rousseau, la vita e il contesto storico

di Rousseau è stato in confronto a Hobbes e Locke

Conclusione

Bibliografia

Introduzione

John Locke, Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau e le loro teorie politiche e ideologie hanno avuto un’immensa influenza sulla formazione dei sistemi governativi europei o anche occidentali e della società. Tutti e tre vivevano in ambienti completamente diversi e in altre circostanze. Tuttavia, i loro contributi alla formazione dello stato e al governo sembrano iniziare tutti su una base simile: lo stato della natura. Anche se la base sembra simile, le loro progressioni individuali sono dirette verso sistemi governativi diversi e, in un certo contesto, opposti. Mentre il Leviatano di Thomas Hobbes rappresenta il monarca autoritario assoluto, Locke integra la plebe comune nella sua teoria liberista di una democrazia parlamentare e monarchia costituzionale e le teorie di Jean-Jacques Rousseau sono dirette verso una “democrazia estrema su qualcosa come il modello di città-stato greco”.

Questo articolo discute la base delle teorie di Locke, Hobbes e Rousseau – lo stato della natura, che viene utilizzato da tutti e tre come entità metodica per creare le loro teorie del contratto sociale. Per prima cosa introdurrò ogni filosofo e il contesto politico in cui ha vissuto, nonché i diversi stati della natura su cui i filosofi hanno basato le loro teorie. Quindi confronterò gli stati tra loro e indicherò relazioni e dissomiglianze. Nella mia conclusione tornerò sull’ipotesi che i tre diversi stati abbiano intenzioni dissimili e mirino a sistemi governativi diversi.

Fasi importanti della vita di Locke e del contesto storico

John Locke nacque il 28 agosto 1632, nel Somerset, non lontano da Bristol in Inghilterra. La sua famiglia era ricca. La sua ricchezza ha permesso a Locke di avere un reddito sufficiente dalle proprietà di famiglia in seguito.

A causa dell’associazione di suo padre con Popham (dal 1645 membro del Parlamento per Bath, e aveva un’influenza sufficiente a raccomandare i ragazzi per i posti alla Westminster School), Locke entrò nella Westminster School nel 1647. Ha ricevuto una borsa di studio a Christ Church, Oxford nel 1652, dove ha studiato medicina, filosofia e chimica.

Nel 1664 Locke tenne un discorso al collegio che mostra che la sua visione politica fino a questo momento era molto tradizionale e autoritaria, poiché concordava sulla dichiarazione che i re erano i buoni e il popolo le bestie. Iván Szelényi (2009) ha definito il giovane Locke un hobbesiano.

Dopo l’esecuzione di Carlo I e l’abolizione temporanea della monarchia da parte del governo con Cromwell come “lord protettore” d’Inghilterra, la situazione politica nel Regno era diventata molto instabile a causa di una lotta tra l’esercito e il parlamento. Locke approvò il ristabilimento della monarchia nel 1658 perché prometteva che il lungo periodo di instabilità era finito e si era trasformato di nuovo in un governo forte e autoritario. Dopo aver visto questa instabilità politica per molto tempo della sua giovinezza e della sua giovane età adulta, la sua conclusione era ovviamente che qualsiasi tipo di potere diviso o condiviso non può funzionare come un forte sistema governativo.

La svolta nella vita di Locke o meglio nella sua mentalità avvenne nel 1666 quando incontrò Anthony Ashley Cooper, in seguito conte di Shaftesbury, e divenne il suo consigliere, segretario e chirurgo. Visse nella casa di Cooper dal 1667. Nello stesso anno è stato pubblicato il suo” Saggio sulla tolleranza ” in cui Locke si stacca dalle ideologie di Hobbes di un forte sistema monarchico e difende persino il diritto al dissenso. Locke incontro Shaftesbury può essere considerato uno dei motivi per la svolta drastica di Locke dal conservatorismo di Hobbes verso un liberale, idea rivoluzionaria di un governo costituzionale.

Dopo che il “Exclusion Bill” fu approvato dal Parlamento nel 1679 – affrontando l’esclusione del fratello cattolico di re Carlo II dal trono – il re licenziò il Parlamento e riacquistò l’autorità assoluta.

Nei sei anni successivi il livello delle turbolenze politiche aumentò immensamente. Shaftesbury era morto in esilio nel 1883 e il cattolico James Stuart divenne re Giacomo II nel 1685. Il tumulto raggiunse il suo punto di ebollizione nella “Gloriosa Rivoluzione” del 1688, dove le parti opposte Tory e Whig si allearono contro Re Giacomo e lo rovesciarono. Guglielmo d’Orange poi divenne re nella prima monarchia costituzionale d’Inghilterra.

Locke tornò dall’esilio nei Paesi Bassi nel 1690, dopo aver trascorso sette anni della sua vita lì. Dopo la rivoluzione Locke divenne commissario per gli appelli e il commercio poiché era ora dalla parte” giusta”. Prima della sua morte nel 1704 divenne una figura intellettuale di fama internazionale e si trasferì nei circoli politici più influenti in Inghilterra.

Il fatto che Locke abbia trascorso quattro anni in esilio in Francia (1675-1679) e sette anni nei Paesi Bassi (1683-1690) contribuisce all’ipotesi che Locke possa essere stato coinvolto in azioni rivoluzionarie contro il trono inglese e che quindi abbia anche lasciato il posto all’esito della “Gloriosa Rivoluzione” del 1688.

Il contesto storico e politico di Locke prima della rivoluzione era molto instabile e ostile, che deve essere preso in considerazione quando si discute delle idee di governo di Locke. Thomas (Thomas, 1995) parla persino di un “moderno stato di polizia schierato” e che potrebbe essere stato il motivo per cui Locke ha pubblicato molte delle sue opere in modo anonimo.

Lo stato di natura di Locke

Gli esseri umani sono proprietà di Dio perché Dio li ha creati. A causa di questo assunto non hanno il diritto di distruggersi ma devono adempiere al loro dovere più alto: la sopravvivenza della specie e dell’individuo.

Locke discute la sua idea dello stato della natura nel Secondo Trattato del governo (1690). Secondo Locke ci sono solo due condizioni stabili per un’organizzazione politica: lo stato della natura e la società civile. Lo stato della natura nella teoria di Locke rappresenta l’inizio di un processo in cui si forma uno stato per un governo liberale e costituzionale. Locke considera lo stato di natura come uno stato di totale libertà e uguaglianza, vincolato dalla legge della natura. Per essere in grado di comprendere l’ulteriore discussione sullo stato della natura, è essenziale comprendere l’idea di Locke della legge della natura.

Locke rivendica una legge fondamentale della natura come base della sua teoria della legge naturale. Egli postula che “egli legge fondamentale della natura è che tutto, per quanto può essere, deve essere conservato”. Ciò significa che una “legge della natura concede a tutte le persone l’accesso alla terra e ai suoi frutti per il loro sostentamento”. Questa legge fondamentale della natura fornisce una base per una condizione di vita umana in un modo che afferma che a nessuno può essere negato il diritto di sostenersi sulla terra. Ogni altra legge di natura è una derivazione della legge fondamentale della natura. Poiché quest’ultima è giustificata dalla ragione, da Dio e dall’universalità, tutte le ulteriori leggi che derivano dalla legge fondamentale della natura “(…) possono essere razionalmente giustificate sulla base della legge fondamentale della natura”.

Il termine “legge naturale” o “legge della natura” in Locke si riferisce alle leggi normative che guidano la società e che sono universali, cioè non mostrano come sono la società e l’individuo, ma piuttosto come dovrebbero essere. L’aspetto normativo va di pari passo con l’universalità. Poiché la ” legge della natura “non è specifica per quanto riguarda i valori e le credenze,”si applica a tutte le persone in ogni momento e in tutti i luoghi”.

A. John Simmons vede l’intenzione della teoria morale di Locke in “(…) una sorta di regola-consequenzialismo, con la conservazione dell’umanità che serve come”fine ultimo “da avanzare”. Pertanto, l’obiettivo della teoria di Locke è la conservazione dell’umanità e lo giustifica con la volontà di Dio di essere i “prodotti di lavorazione” e quindi avere il dovere di esistere finché Dio vuole che noi. Si deduce anche che gli esseri umani non hanno il diritto di danneggiare chiunque altro se non come una forma di difesa o punizione.

Sia Hobbes che Locke concordano sul fatto che c’è bisogno di eseguire le leggi naturali e Locke lo fa concedendo il diritto naturale a ogni individuo. È quindi dovere di ogni uomo praticare l’esecuzione della legge di natura:

” l’esecuzione della legge di natura è, in quello stato, messa nelle mani di ogni uomo, per cui ognuno ha il diritto di punire i trasgressori di quella legge in misura tale da ostacolare la sua violazione: OGNI UOMO HA IL DIRITTO DI PUNIRE IL COLPEVOLE, E DI ESSERE ESECUTORE DELLA LEGGE DELLA NATURA”.

I diritti naturali possono essere considerati diritti di auto-proprietà. Proteggono la mia vita individuale. Se interferisco nei diritti naturali di un’altra persona, agisco contro la legge della natura e quindi contro la mia ragionevolezza e la volontà di Dio. Da questi diritti naturali, i diritti di proprietà e altri possono essere logicamente derivati; sono quindi chiamati diritti naturali “particolari”.

Come può ora essere integrato in una teoria dello stato della natura?

Locke sa che l’autorità politica così come esiste comporta una disuguaglianza morale dovuta all’autorità esercitata dall’istituzione politica che governa. Secondo Thomas (Thomas, 1995) Locke vuole mostrare come una disuguaglianza giustificabile, che è rappresentata in un’istituzione di governo, può essere spiegata, “partendo da una posizione di uguaglianza morale”.

Lo stato di natura è un’entità libera in cui non esiste una legge positiva; è libero da qualsiasi forma di governo. Nello stato di natura ogni individuo è da solo-o meglio affittato da Dio, ma in grado di giudicare su se stesso e gli altri. È a tutti di proteggere la sua proprietà e per garantire la conservazione personale.

Nello stato di natura ogni individuo è visto come uguale a ogni altro individuo. Le differenze di classe, come sono state fortemente implementate nella società inglese del tempo di Locke, non sono evidenti. Tutti hanno lo stesso” insieme di diritti naturali “e tutti conoscono anche questo insieme di diritti, poiché è” conosciuto dalla ragione” e ogni individuo ha ragione. Il problema che si verifica qui ora è l’arbitrarietà, anche se Locke argomenta contro questa arbitrarietà dicendo che” la ragione calma e la coscienza dettano ” il grado di punizione che l’individuo può imporre al trasgressore. Questo, tuttavia, non limita praticamente il potere esecutivo dell’individuo su altri individui. Anche questo diritto naturale di secondo ordine non garantisce una condanna oggettiva per l’autore. Poiché non esiste una convenzione sul grado di punizione che viene distribuito sul colpevole, un giudizio arbitrario da parte dell’individuo potrebbe essere inadeguato; tuttavia, non ci sarebbe nemmeno la possibilità di definire l’inadeguatezza a causa della mancanza di un’istituzione giudiziaria obiettiva.

L’idea di Locke del governo è una conseguenza logica dello stato della natura. Ogni diritto che un governo ha deve essere stato esistente nello stato di natura poiché un governo acquisisce la sua legittimazione e il suo potere solo dalla base, che è il popolo.

I giudizi arbitrari nello stato di natura, così come la scarsità di risorse e quindi la competizione su queste risorse che rappresentano il potere, portano inevitabilmente a uno stato di guerra di tutti contro tutti.

Secondo Locke i diritti naturali del primo ordine non possono essere alienati da un individuo, mentre i diritti naturali del secondo ordine possono essere trasferiti a un’istituzione che ha poi l’obbligo di eseguire questi diritti:

” SE l’uomo nello stato di natura è così libero, come è stato detto; se egli è il signore assoluto della propria persona e dei propri beni, uguale al più grande, e non soggetto a nessun corpo, perché si separerà dalla sua libertà? perché rinuncerà a questo impero e si sottometterà al dominio e al contrasto di qualsiasi altro potere? A cui è ovvio rispondere, che anche se nello stato della natura ha un tale diritto, ma il godimento di esso è molto incerto, e costantemente esposto all’invasione di altri: poiché tutti essendo re tanto quanto lui, ogni uomo suo uguale, e la maggior parte non severi osservatori di equità e giustizia, il godimento della proprietà che ha in questo stato è molto pericoloso, molto non sicuro. Questo lo rende disposto a lasciare una condizione, che, per quanto libera, è piena di paure e pericoli continui: e non è senza ragione, che egli cerca, ed è disposto a unirsi nella società con gli altri, che sono già uniti, o hanno una mente di unirsi, per la reciproca conservazione della loro vita, libertà e proprietà, che io chiamo con il nome generale, proprietà.”

(Lowe, 2005)

Cfr. (Lowe, 2005) p. 163: Nessuno dei tre pensatori considerava lo stato della natura una condizione storica reale; era piuttosto usato come base per creare una teoria del contratto sociale.

Syelényi, Iván. Lecture at Yale University: Lo>

Cooper, pur essendo un aristocratico, era molto rivoluzionario e partecipò sia alle forze parlamentari contro re Carlo I nel 1644, sia alle interazioni parlamentari per minare i cattolici (Test Act nel 1673 e “Exclusion Bill” nel 1679). (Thomas, 1995) p. 3

Cf. (Laslett, 1960) pag. 27, v. anche (Milton, 1994)

(Thomas, 1995), p. 3,4

(Thomas, 1995), p. 6

(Locke, Hume, & Rousseau, 1948) Lo>

(Thomas, 1995), p. 17

(Thomas, 1995), p. 16

(Thomas, 1995), p. 16

(Simmons, 1992), p. 50

(Thomas, 1995), p. 17

(J. Locke , 1980 (1690)) II. 7,8

Cfr. (Thomas, 1995)

(Thomas, 1995), p. 20

(Thomas, 1995), p. 20

(Thomas, 1995), p. 20

(J. Locke , 1980 (1690)) II. 8

Cfr. (Thomas, 1995) p. 22