Storia del cristianesimo in Ucraina
Unione sovieticamodifica
Dopo la rivoluzione russa e la guerra civile russa i bolscevichi presero il potere nell’Impero russo e lo trasformarono in Unione Sovietica. La religione nella nuova società socialista è stato assegnato poco valore da parte dello stato, ma in particolare Chiesa ortodossa russa è stato diffidato a causa della sua attiva sostegno del Movimento bianco. Arresti e repressioni massicce iniziarono immediatamente. Nella SSR ucraina (una delle repubbliche fondatrici dell’URSS) già nel dicembre 1918 ebbe luogo la prima esecuzione del capo dell’esarcato ucraino metropolita di Kiev e Halych. Questo fu solo l’inizio che culminò con la chiusura di massa e la distruzione delle chiese (alcune in piedi dai tempi della Rus ‘ di Kiev) e le esecuzioni di clero e seguaci.
L’Ucraina era controllata da diversi governi di breve durata ma indipendenti che rianimarono l’idea nazionale ucraina. L’Ucraina ha dichiarato la sua indipendenza politica dopo la caduta del Governo provvisorio nel 1918 e la Chiesa ortodossa autocefala ucraina è stata fondata.
di Seguito il regime Sovietico sta prendendo la radice in Ucraina e nonostante il continuo Sovietica-ampia antireligioso campagna, il Bolscevico autorità vide le chiese nazionali come strumento nel loro obiettivo di sopprimere la Chiesa Ortodossa russa ha sempre visto con grande sospetto dal regime per la sua base fondamentale di pre-rivoluzionario, Impero russo e inizialmente la forte opposizione della chiesa ha preso verso il cambiamento di regime (la posizione del patriarca Tichon di Mosca è stato particolarmente critico).
L ‘ 11 novembre 1921, un Consiglio ecclesiastico non riconosciuto iniziò a Kiev. Il concilio proclamerà la prima formazione della Chiesa Ortodossa Autocefala ucraina (UAOC). La Chiesa ortodossa russa si oppose fortemente alla formazione dell’autocefalia ucraina e non un singolo vescovo ordinato era disposto o in grado di ordinare la gerarchia per una nuova Chiesa. Pertanto, il clero “ordinato” la propria gerarchia stessa, una pratica discutibile ai sensi del diritto canonico, in modo “alessandrino” – imponendo le mani dei sacerdoti su due candidati anziani che divennero noti come metropolita Vasyl (Lypkivsky) e Arcivescovo Nestor (Sharayivsky) (riferito le reliquie di S. Clemente di Roma che morì in Ucraina nel 1 ° secolo sono stati utilizzati anche). Nonostante il diritto canonico polemiche, la nuova chiesa è stata riconosciuta nel 1924 dal Patriarca Ecumenico di Gregorio VII.
sulla scia del Ukrainization politiche condotte in Ucraina Sovietica nel primo decennio del governo Sovietico, molti del clero Ortodosso volontariamente entrato in chiesa, evitando così la persecuzione subita da molti sacerdoti membri che sono rimasti all’interno della Chiesa Ortodossa russa. Durante il periodo in cui il governo sovietico tollerato la rinnovata chiesa nazionale ucraina UAOC guadagnato un ampio seguito in particolare tra i contadini ucraini.
Nei primi 1930 il governo Sovietico bruscamente invertito le politiche nazionali repubbliche e arresti di massa di UAOC della gerarchia e del clero, culminata nella liquidazione della chiesa nel 1930. La maggior parte delle proprietà sopravvissute fu ufficialmente trasferita alla ROC, con alcune chiese chiuse per sempre e distrutte. Alla vigilia della seconda guerra mondiale solo il 3% delle parrocchie pre-rivoluzionarie sul territorio dell’Ucraina è rimasto aperto al pubblico, spesso nascosto in aree rurali profonde.
Seconda repubblica polaccamodifica
Il trattato di pace di Riga del 1921 che pose fine alla guerra polacco-sovietica diede le aree significative dei territori etnicamente ucraini (e bielorussi) al rinato stato polacco. Questo comprendeva Polesie e Volinia, aree con popolazione quasi esclusivamente ortodossa tra i contadini rurali, così come l’ex provincia austriaca della Galizia con la sua popolazione Uniate.
La chiesa greco-cattolica, che opera in comunione con il cattolicesimo di rito latino, avrebbe potuto sperare di ricevere un trattamento migliore in Polonia, la cui leadership, in particolare il partito endecja, vedeva il cattolicesimo come uno dei principali strumenti per unificare la nazione in cui la minoranza non polacca comprendeva oltre un terzo della cittadinanza. Tuttavia, i polacchi vedevano gli ucraini greco-cattolici della Galizia ancora meno affidabili e leali degli ucraini ortodossi della Volinia. Inoltre, nonostante la comunione con Roma, l’UGCC raggiunse un forte carattere nazionale ucraino della Chiesa greco-cattolica ucraina, e le autorità polacche cercarono di indebolirla in vari modi. Nel 1924, a seguito di una visita con i fedeli cattolici ucraini in Nord America e in Europa occidentale, al capo dell’UGCC fu inizialmente negato il rientro a Leopoli fino a dopo un notevole ritardo. I sacerdoti polacchi guidati dai loro vescovi iniziarono a intraprendere il lavoro missionario tra i fedeli di rito orientale e le restrizioni amministrative furono imposte alla Chiesa greco-cattolica ucraina.
Per quanto riguarda la popolazione ucraina ortodossa nella Polonia orientale, il governo polacco ha inizialmente emesso un decreto per difendere i diritti delle minoranze ortodosse. In pratica, questo spesso fallì, poiché i cattolici, desiderosi anche di rafforzare la loro posizione, avevano una rappresentanza più forte nel Sejm e nei tribunali. Qualsiasi accusa era abbastanza forte per una chiesa particolare da essere confiscata e consegnata alla Chiesa cattolica. Durante il dominio polacco, 190 chiese ortodosse sono state distrutte (anche se alcune di esse sono già state abbandonate) e 150 sono state trasformate con la forza in chiese cattoliche (non cattoliche ucraine). Tali azioni sono state condannate dal capo della Chiesa cattolica ucraina, il metropolita Andrei Sheptytsky, che ha affermato che questi atti avrebbero “distrutto nelle anime dei nostri fratelli ortodossi non uniti il pensiero stesso di ogni possibilità di riunione.”
Oltre alla persecuzione da parte delle nuove autorità, il clero ortodosso si trovò senza alcun legame ecclesiastico a cui sottomettersi. Come la maggior parte delle comunità ortodosse ex-russe che finirono fuori dall’URSS, e quindi senza alcun contatto possibile con la chiesa madre perseguitata, il Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli accettò di assumere il ruolo del Patriarcato di Mosca e nel 1923 la Chiesa ortodossa polacca fu formata dalle parrocchie che si trovavano sul territorio della repubblica polacca sebbene il 90% del suo clero e dei suoi credenti fossero persone non polacche.
Cecoslovacchiamodifica
Il ridisegno dei confini nazionali dopo la prima guerra mondiale interessò anche un altro territorio etnicamente ruteno. Nel 1920 fu formato il paese della Cecoslovacchia, la nazione includeva diverse minoranze. Nella parte più orientale del paese, la Transcarpazia viveva la popolazione Rusyn. Per la maggior parte della loro storia furono governati dagli ungheresi, che a differenza degli austriaci che governavano la Galizia erano piuttosto attivi nell’opporsi ai sentimenti ucraini. Invece, gli ungheresi sostenevano un’identità rusyn (separata da un orientamento filo-ucraino o filo-russo) attraverso sacerdoti filo-ungheresi nel tentativo di separare il popolo ruteno sotto il loro dominio dai loro fratelli attraverso le montagne. Così, pur essendo Uniate al momento della formazione della Cecoslovacchia, la popolazione era circa equamente divisa tra Rusynophile, Ukrainophile e Russophile orientamento. Il sentimento russofilo generale era molto forte tra di loro, e questi orientamenti culturali e politici hanno influenzato le comunità religiose locali. Anche prima della prima guerra mondiale già molte comunità montane lontane erano di fatto ortodosse, dove i sacerdoti semplicemente cessavano di seguire i canoni Uniati. Tuttavia, cambiamenti molto più significativi hanno avuto luogo nel periodo tra le due guerre.
Nel 1920 molti emigrati russi, in particolare il clero ortodosso, si stabilirono in Serbia. Fedeli allo stato ortodosso, furono attivamente coinvolti nel lavoro missionario nell’Europa centrale. Un gruppo, guidato dal vescovo Dosifei è andato in Transcarpazia. A causa dei legami storici tra il clero greco-cattolico locale e le autorità ungheresi antipatici, conversioni di massa alla Chiesa ortodossa si è verificato. Con l “inizio della seconda guerra mondiale, circa un terzo di tutta la popolazione Rusyn tornato all” ortodossia . La popolazione ungherese locale della regione, stimata in poco meno del 20% della popolazione, rimase prevalentemente calvinista o cattolica. (Per la popolazione rutena lasciata fuori dall’Ucraina nel 1945 (oggi territorio di Prešov in Slovacchia) vedi Chiesa ortodossa ceca e slovacca).
Seconda guerra mondialedit
Il 17 settembre 1939, con la Polonia che si sgretolò sotto l’attacco tedesco che diede inizio alla seconda guerra mondiale, l’Armata Rossa attaccò la Polonia, assegnando territori a maggioranza etnica ucraina all’Ucraina sovietica. Poiché gli ucraini erano in gran parte scontenti del dominio polacco, la maggior parte del clero ortodosso accolse effettivamente le truppe sovietiche.
L’aggiunta del territorio etnico ucraino della Volinia all’URSS ha creato diversi problemi. Dopo aver evitato la repressione bolscevica, la chiesa ortodossa di questa regione rurale ha superato il resto della SSR ucraina di quasi un migliaio di chiese e clero, nonché molti chiostri tra cui il Pochayiv Lavra. Il legame ecclesiastico con il Patriarcato di Mosca fu immediatamente ripristinato. In pochi mesi quasi un milione di pellegrini ortodossi, provenienti da tutto il paese, temendo che queste parrocchie occidentali bonificate avrebbero condiviso il destino di altri nell’URSS, hanno colto l’occasione per visitarli. Tuttavia, le autorità sovietiche, sebbene confiscassero parte della proprietà pubblica, non mostrarono le repressioni del periodo post-rivoluzionario che molti si aspettavano e non ebbero luogo esecuzioni o distruzioni fisiche.
L ‘ 8 ottobre 1942 l’arcivescovo Nikanor e il vescovo Mstyslav (in seguito patriarca) dell’UAOC e il metropolita Oleksiy (Hromadsky) della Chiesa ortodossa autonoma ucraina conclusero un atto di Unione, unendo le due chiese nazionali al Pochayiv Lavra. Successivamente le autorità di occupazione tedesche e i gerarchi filo-russi della Chiesa autonoma convinsero il metropolita Oleksiy a rimuovere la sua firma. Il metropolita Oleksiy fu assassinato in Volinia il 7 maggio 1943 dai nazionalisti dell’esercito ribelle ucraino che lo consideravano un tradimento.
Post-guerra situationsEdit
La Chiesa Ortodossa russa ha riguadagnato il suo generale monopolio del SSR ucraino dopo la seconda Guerra Mondiale, dopo un altro turno di ufficiali Sovietici atteggiamento verso le chiese Cristiane. Di conseguenza, molti hanno iniziato ad accusarlo di essere un burattino del Partito comunista dell’Unione Sovietica. Dopo la morte sospetta del Patriarca Tikhon, l’UAOC e l’UGCC hanno cercato di evitare il trasferimento sotto il Patriarcato di Mosca; qualcosa che Mosca ha tollerato fino a dopo la seconda guerra mondiale, ad esempio il capo del Partito comunista ucraino, Nikita Krusciov ha partecipato al funerale del capo della Chiesa Uniate nel 1946. Tuttavia, come la Chiesa Uniata in alcuni casi ha sostenuto il regime nazista, l’atteggiamento sovietico generale era negativo. Nel 1948 un piccolo gruppo di sacerdoti iniziò a proclamare una riunione con l’ortodossia. Lo stato sovietico organizzò nel 1948 un sinodo a Leopoli, dove l’Unione 1596 di Brest fu annullata, rompendo così i legami canonici con Roma e trasferendosi sotto il Patriarcato di Mosca. In Transcarpazia, il vescovo greco-cattolico regnante, Theodore Romzha, fu assassinato e i restanti sacerdoti furono costretti a restituire la loro Chiesa all’Ortodossia. L’accettazione di questa mossa è stata mista. Con molti membri del clero e laici credenti rivolgendosi al ROC, alcuni categoricamente rifiutato. Come risultato di ciò, il Patriarcato di Mosca poteva ora rivendicare legalmente qualsiasi proprietà della chiesa ortodossa che si trovava nel territorio della sua giurisdizione incontrastata, cosa che fece. Alcuni credenti rifiutarono di accettare la liquidazione delle loro chiese e per quasi 40 anni l’UAOC e l’UGCC esistettero nell’Ucraina occidentale sotto la guida dei membri del clero sotto la minaccia di un processo da parte dello stato sovietico. Gran parte del clero UGCC e UAOC non disposti a servire nella ROC emigrò in Germania, negli Stati Uniti o in Canada. Altri furono inviati in Siberia e scelsero persino di essere martirizzati. Ufficialmente il Patriarcato di Mosca non ha mai riconosciuto il diritto canonico del sinodo in quanto mancava di vescovi lì.
L’atteggiamento relativamente permissivo del governo del dopoguerra nei confronti della Chiesa ortodossa si è concluso con il programma di “Disgelo” di Krusciov, che includeva la chiusura delle Grotte Lavra di Kiev recentemente aperte. Tuttavia, nelle diocesi dell’Ucraina occidentale, che erano le più grandi dell’URSS, l’atteggiamento sovietico era “più morbido”. Infatti nella città occidentale di Leopoli, solo una chiesa era chiusa. Il Patriarcato di Mosca ha anche rilassato i suoi canoni sul clero, specialmente quelli dei territori ex-uniati, permettendo loro, ad esempio, di radere la barba (una pratica ortodossa molto rara) e condurre un elogio in ucraino invece che in slavo ecclesiastico.
Periodo tardo sovieticomodifica
Nel 1988, con l’anniversario del millennio del battesimo della Rus’, ci fu un altro cambiamento nell’atteggiamento sovietico nei confronti della religione, in coincidenza con i programmi Perestroika e Glasnost. Il governo sovietico si scusò pubblicamente per l’oppressione della religione e promise di restituire tutte le proprietà ai legittimi proprietari. Di conseguenza, migliaia di edifici religiosi chiusi in tutte le aree dell’URSS sono stati restituiti ai loro proprietari originali. In Ucraina questo era l’allora Esarcato ucraino della ROC, che si svolgeva nell’Ucraina centrale, orientale e meridionale. Nelle aree ex-uniate dell’Ucraina occidentale le cose erano più turbolente. Come UGCC sopravvissuto in diaspora e nel sottosuolo hanno preso la loro occasione e sono stati immediatamente rianimato in Ucraina, dove sulla scia della liberalizzazione generale delle politiche sovietiche alla fine degli anni 1980 l’attivizzazione dei movimenti politici nazionali ucraini è stato anche spinto. La Chiesa ortodossa russa è stato visto da alcuni come un attributo del dominio sovietico, e aspri, spesso violenti scontri su edifici ecclesiastici seguiti con la ROC lentamente perdendo le sue parrocchie al UGCC.
Anche l’UAOC ha seguito l’esempio. A volte i possessori di edifici ecclesiastici sono cambiati più volte in pochi giorni. Anche se le forze dell’ordine sovietiche hanno tentato di pacificare le parti quasi in guerra, queste erano spesso infruttuose, poiché molte delle filiali locali dell’autorità sovietica sempre in rovina simpatizzavano con i sentimenti nazionali nelle loro aree. La violenza è cresciuta soprattutto dopo la richiesta dell’UGCC che tutte le proprietà che si sono tenute prima del 1939 sarebbero state restituite.
Ora si ritiene che l’unico vero evento che ha contribuito a contenere il crescente scisma nei territori ex-uniati sia stata la reazione della ROC di elevare il suo esarcato ucraino allo status di chiesa autonoma, che ha avuto luogo nel 1990, e fino alla rottura dell’URSS alla fine del 1991 ci fu una pace inquieta nell’Ucraina occidentale. Dopo che la nazione divenne indipendente, la questione di una Chiesa ortodossa indipendente e autocefala sorse ancora una volta.
Periodo post-sovieticomodifica
Nel novembre 1991, Filaret, il metropolita di Kiev, chiese alla gerarchia della Chiesa ortodossa russa di concedere alla Chiesa ortodossa ucraina (UOC) lo status autocefalo. La gerarchia scettica della Chiesa ortodossa russa ha chiesto un concilio sinodale completo (Sobor) in cui questo problema sarebbe stato discusso a lungo. Filaret, usando il suo sostegno dai vecchi legami di amicizia con l’allora neo eletto presidente dell’Ucraina (Leonid Kravchuk), convinse Kravchuk che un nuovo governo indipendente avrebbe dovuto avere una propria chiesa indipendente.
Nel gennaio 1992 Filaret convocò un’assemblea presso il Kyiv Pechersk Lavra che adottò una richiesta di autocefalia per gli ucraini, indirizzata al Patriarca di Mosca.
Al ritorno a Kiev da una riunione del sinodo della Chiesa ortodossa russa, Filaret ha svolto la sua opzione di riserva: ha rivelato che le sue dimissioni dalla carica di Primate dell’UOC erano avvenute sotto pressione e che non si sarebbe dimesso. Il presidente ucraino Leonid Kravchuk ha dato a Filaret il suo sostegno, così come i paramilitari nazionalisti ucraini, nel mantenere il suo grado. In un momento di crisi il Consiglio gerarchico della Chiesa ortodossa ucraina ha accettato un altro sinodo che si è riunito nel maggio 1992. Il consiglio si è riunito nella città orientale di Kharkiv, dove la maggioranza dei vescovi ha votato per sospendere Filaret dal suo funzionamento clericale. Contemporaneamente elessero un nuovo leader, il metropolita Volodymyr (Viktor Sabodan), originario dell’Oblast ‘ di Khmelnytskyi ed ex esarca patriarcale dell’Europa occidentale.
Con solo tre vescovi che gli hanno dato sostegno, Filaret ha avviato l’unificazione con l’UAOC e nel giugno 1992 ha istituito una nuova Chiesa ortodossa ucraina – il Patriarcato di Kiev (UOC-KP) con il patriarca Mstyslav, 94 anni, dell’UAOC come leader. Mentre scelto come assistente di Mstyslav, Filaret di fatto governò la nuova Chiesa. Alcuni dei vescovi e del clero autocefali che si opponevano a tale situazione rifiutarono di unirsi alla nuova chiesa, anche dopo la morte di Mstyslav nel giugno 1993. La chiesa fu nuovamente squarciata da uno scisma e la maggior parte delle parrocchie UAOC furono riconquistate quando le chiese si separarono nuovamente nel luglio 1993.
La maggior parte del destino del controllo degli edifici ecclesiastici fu deciso dalle parrocchie della chiesa, ma poiché la maggior parte si rifiutò di seguire Filaret, i paramilitari, specialmente nelle Oblast di Volyn e Rivne, dove c’era una forte simpatia nazionalista tra le nuove autorità regionali, effettuarono incursioni portando le proprietà sotto il loro controllo. La mancanza di parrocchie nell’Ucraina orientale e meridionale ha spinto il presidente Kravchuk a intervenire e a costringere gli edifici ancora chiusi dall’era comunista a riaprire sotto la proprietà dell’UOC-KP. Dopo l’elezione di Leonid Kuchma a Presidente dell’Ucraina nel 1994, la maggior parte delle violenze fu prontamente fermata e la presidenza adottò un atteggiamento di neutralità de facto nei confronti di tutti e quattro i principali gruppi ecclesiastici.
Tempi modernimodifica
I recenti eventi delle elezioni presidenziali ucraine del 2004 e della Rivoluzione arancione hanno influenzato anche gli affari religiosi nella nazione. L’UOC (MP) ha sostenuto attivamente l’ex primo ministro Viktor Yanukovich mentre i membri dell’UOC-KP, UAOC e UGCC hanno sostenuto il candidato dell’opposizione Viktor Yushchenko, che era in corsa contro di lui. Dopo la vittoria di Yushchenko, l’UOC (MP) lo ha criticato per quello che vedono come sostegno alle “organizzazioni non canoniche”, come il suo celebrare il Natale ortodosso nella Cattedrale di San Vladimir (di proprietà di UOC-KP). Yushchenko stesso ha pubblicamente promesso di prendere le distanze dalla politica ortodossa durante la sua campagna presidenziale. Tuttavia, egli afferma che la sua intenzione è quella di raggiungere un’unità degli affari della Chiesa ortodossa orientale della nazione. Ci si interroga ancora su quale sarà lo status ecclesiastico della Chiesa e chi la dirigerà, e dal febbraio 2007 non è stato avviato alcun dialogo pubblico.
Ad oggi la questione tra rivalità di diverse chiese rimane politicizzata e delicata e anche controversa. In un sondaggio del 2007 il 33,3% si è sentito soddisfatto della condizione attuale di diverse Chiese ortodosse. Allo stesso tempo fino al 42,1% ha ritenuto che sarebbe importante per una singola chiesa unita, con il 30,7% a favore dell’UOC-KP e l ‘ 11,4% dell’UOC (MP). Sulla questione di chi sarà a capo della chiesa la polarizzazione politica del paese emerso-56,1% degli elettori della nostra Ucraina e 40.7% degli elettori del Blocco Yulia Tymoshenko ha approvato che vogliono una Chiesa ortodossa sotto il Patriarcato di Kiev.
Il 15 dicembre 2018, i membri delle attuali chiese ortodosse ucraine (UOC-KP, UAOC e parti dell’UOC-MP) hanno votato attraverso i loro rappresentanti (vescovi) per unirsi nella Chiesa ortodossa dell’Ucraina sulla base della completa indipendenza canonica. Hanno eletto il loro primate e hanno adottato una carta per la Chiesa ortodossa dell’Ucraina.
Metropolitan Epifanio della UOC-KP, che era stato scelto il 13 dicembre dalla UOC-KP come unico candidato, ed è stato considerato come Filaret braccio destro e protetto, è stato eletto Metropolita di Kiev e di tutta l’Ucraina dall’unificazione consiglio il 15 dicembre del 2018 dopo il secondo turno di votazione.
Il 1 ° gennaio 2019, il Patriarca Ecumenico Bartolomeo ha confermato la sua intenzione di concedere il tomos dell’autocefalia al metropolita Epifania il 6 gennaio 2019, giorno della vigilia di Natale secondo il vecchio calendario giuliano.
Il 5 gennaio 2019, il Patriarca Ecumenico Bartolomeo e il Metropolita Epifanio hanno celebrato una Divina Liturgia nella Cattedrale di San Giorgio a Istanbul; il tomos è stato firmato successivamente, sempre nella Cattedrale di San Giorgio.
Il tomos “è entrato in vigore dal momento della sua firma”. La firma del tomos istituì ufficialmente la Chiesa ortodossa autocefala dell’Ucraina. Il presidente Poroshenko si è recato a Istanbul per partecipare alla cerimonia della firma.
Dopo la firma del tomos, il Patriarca Ecumenico Batholomew fece un discorso al metropolita Epifanio. Anche il presidente Poroshenko e il metropolita Epifanio hanno fatto discorsi. Il 6 gennaio, dopo una Liturgia celebrata dal metropolita Epifanio e dal patriarca Ecumenico Bartolomeo, il Patriarca Ecumenico Bartolomeo lesse il tomos dell’OCU e poi lo consegnò al metropolita Epifanio. Il presidente Poroshenko era presente durante la firma e la consegna del tomos.
Il 9 gennaio 2019, il tomos è stato riportato a Istanbul in modo che tutti i membri del Santo Sinodo del Patriarcato Ecumenico potessero firmare il tomos. Il tomos è stato ora completamente ratificato e sarà nuovamente restituito a Kiev dove rimarrà permanentemente. Il rappresentante del servizio stampa dell’OCU, il sacerdote Ivan Sydor, ha detto che il tomos era valido dopo la firma del Patriarca Ecumenico, “ma secondo la procedura, ci devono essere anche le firme di quei vescovi che prendono parte al sinodo del Patriarcato di Costantinopoli.”L’ex segretario stampa dell’UOC-KP, Eustrazio (Zorya), ha dichiarato che il Patriarca Ecumenico ha riconosciuto l’OCU firmando il tomos dell’autocefalia e concelebrando la liturgia con Epifanio mentre considerava Epifanio come primate dell’OCU. Il Patriarcato Ecumenico ha dichiarato l ‘ 8 gennaio 2018 che il tomos era “approvato e valido” e che la firma da parte di tutto il sinodo era un “passo puramente tecnico”. Ha aggiunto che l’Ucraina aveva chiesto che il tomos fosse portato in Ucraina per Natale invece di lasciarlo a Istanbul per alcuni giorni fino a quando l’intero sinodo non lo ha firmato.