1800年代後半から1900年代初頭にかけて、ドイツの学者エルンスト-トロルトシュは、キリスト教共同体の世界との複雑な関係を、教会、宗派、神秘運動の三つのタイプの宗教社会組織に組織することによって、この混乱に意味のあるパターンを課すことを試みた。 彼は教会を世界を肯定し、聖職者と秘跡を通して救いを仲介する保守的な機関として説明しました。 それはまた、洗礼と歴史的信条、教義、典礼、および組織の形態への遵守によって意味される包括性と連続性によって特徴付けられます。 教会の客観的-制度的性格は、キリスト教共同体、キリスト教共同体、または社会を創造するために終末論的完成へのコミットメントを放棄するにつれて増加する。 この発展は，福音を理解している人々からの個人的なコミットメントと世界からの離脱という観点からの反対を刺激します。 反対派は、仲介されていない救いのために努力し、世界に無関心または拮抗的に関連している比較的小さなグループである宗派に発展します。 宗派の排他性と歴史的不連続性は、信者の洗礼とそれが新約聖書のコミュニティであると信じているものを模倣するための努力への遵守によって意 神秘的な動きは、イエスの個人的な例を内面化し、生きようと努力する急進的な宗教的個人主義の表現です。 彼らはコミュニティを作ることに興味を持っていませんが、普遍的な寛容、信条や教義を超えた精神的な宗教の交わりに向かって努力しています。 メソジスト教会は、これらのタイプの動的を例示しています。 メソジスト運動はイングランド国教会の世俗性に対する宗派の抗議として始まり、その成功は教会になるためにそれを刺激し、カリスマ的な共同体を含む様々な宗派の抗議を生み出した。

Niebuhrはさらに、キリスト教共同体の世界との関係の五つの反復的なタイプを区別することによって、Troeltschの努力を発展させました。 ニーブールのタイプは、文化に対するキリスト、文化のキリスト、文化の上のキリスト、パラドックスのキリストと文化、そして文化のトランスフォーマーである。 最初の二つは世界への反対と支持の表現であり、最後の三つは最初の二つの間の反対を独特の方法で仲介する懸念を共有しています。

世界への反対はTertullianの質問によって例示される、”アテネはエルサレムと何をする必要がありますか？”世界に対するこの鋭い反対は、神の子供たちと世界の子供たちの間、そして”光”と”闇”の間の聖書の分離で表現されました（第一ヨハネ2：15、4：4-5;啓示）。

世界の支持は、ローマ皇帝コンスタンティヌスIによってキリスト教の帝国の法的認識と4世紀に浮上しました。 キリスト教連邦を構築するための中世の努力と頻繁に関連していますが、このタイプは、国家、社会、政治、経済プログラムがクリスチャンとして”バプテスマ”されている場所に存在しています。 このように、その歴史的表現はジェファソニアンの米国とヒトレリアンのドイツと同じくらい多様である可能性があります。

Niebuhrが提案した他の三つのタイプは、拒絶と世界の無批判的な支持との間の調停をテーマにしたバリエーションです。 “文化の上のキリスト”タイプは、世界と信仰の間の連続性を認識しています。 これはおそらく聖によって最もよく表現されました。 トマス-アクィナスは、恵みや超自然は自然を破壊するのではなく、それを完成させるという信念を持っています。 “パラドックスのキリストと文化”タイプは、神の王国がこの世界のものではなく、まだその中で宣言される恒久的かつ動的な緊張の観点から、キリスト教の共同体の世界との関係を見ています。 この立場のよく知られた表現は、マルティン–ルターの律法-福音弁証法であり、キリスト教の共同体が罪深いと同時に義人として世界に生きる方法を区別しています。 世界がキリスト教によって変容し、再生されるかもしれないという信念（”文化のトランスフォーマーキリスト”）は、聖アウグスティヌスやジョン-カルヴィンのような神政的傾向を持つ表現に起因している。

TroeltschやNiebuhrなどの学者によるキリスト教関係の典型的なパターンを世界に提供する努力は、歴史的なデータに圧倒されることなく、これらの関係の多形 これらのモデルは、キリスト教の共同体がこれまでモノリシック、均質、または静的であったという錯覚を和らげます。 この”多面体”は、キリスト教のコミュニティと国家、社会、教育、芸術、社会福祉、家族や個人の生活との関係に見られるかもしれません。

カーター-H-リンドバーグ