het coronavirus controleert niet alleen hoe we leven, maar ook wat er gebeurt na onze dood. begin April maakte Mark Levine, voorzitter van het Gezondheidscomité van de New Yorkse Raad, een gerucht dat de stad dacht aan tijdelijke begrafenissen in lokale parken voor slachtoffers van COVID-19. Nieuwsuitzendingen en social media gebruikers gretig verspreid zijn tweets, die leek te zijn een onheilspellend teken van de ziekte tol. hoewel stadsambtenaren de bewoners ervan verzekerden dat dergelijke tijdelijke begrafenissen nog niet hadden plaatsgevonden, leken luchtbeelden van arbeiders in beschermende kleding die lichamen tussen elkaar stopten op Hart Island, het “potter’ s field” van de stad, te bevestigen dat de epidemie zowel onze gezondheidszorg als onze overlijdensindustrie overweldigde.

voor mensen die een “goede” afscheid verwachten als ze sterven, waren de beelden schokkend, maar voor duizenden arme Amerikanen is het vooruitzicht van een begrafenis in zo ‘ n graf een groeiende realiteit. Het is ook niets nieuws.

kosten van sterven

begrafenis op Hart Island is al jaren het lot van arme New Yorkers. De stad kocht het eiland in 1868 en voerde er het jaar daarop zijn eerste begrafenis uit. Met ongeveer 1.000.000 mensen daar begraven sindsdien, het eiland voor de Bronx is een van de grootste pottenbakkersvelden van de natie, maar het is zeker niet de enige.

programma ‘ s bestaan in het hele land om de arme doden te behandelen, een categorie die niet-geïdentificeerde lichamen of overleden personen omvat waarvan de families hun lichamen niet kunnen of willen claimen. Deze programma ‘ s variëren per staat en, in veel gevallen, per provincie. De meeste zorgen voor een langere periode voor de familie om de overblijfselen te claimen, dan vertrouwen op verschillende methoden voor het verwijderen van de lichamen achtergelaten.Chicago inters bevindt zich op percelen gedoneerd door het katholieke Aartsbisdom op Mount Olivet cemetery. San Francisco contracteert met een begraafplaats in het nabijgelegen Oakland om gecremeerde resten op zee te dumpen.

kosten voor de behandeling van deze resten kunnen variëren van een paar honderd tot een paar duizend dollar per instantie, waardoor een financiële last voor sommige steden en provincies ontstaat. Vaak, crematie is de voorkeur methode van verwijdering vanwege de lagere kosten, maar in sommige gevallen, provincies doneren de doden aan de medische wetenschap, die gratis is.als historicus van de dood in Amerika heb ik gezien hoe sociaal-economisch aanzien de uiteindelijke bestemming van de doden door de tijd heen dramatisch heeft bepaald, vooral na de opkomst van de begrafenisindustrie na de Burgeroorlog. Tegen het einde van de 19e eeuw konden de meer welvarende zich veroorloven om te worden gebalsemd, in een kist gelegd, naar een begraafplaats vervoerd en op een gemarkeerd perceel te rusten, wat allemaal ongeveer US$100 zou kunnen kosten – ongeveer $3.000 in de huidige dollars.maar degenen zonder middelen hebben lang vertrouwd op de gemeenschap om hun stoffelijk overschot naar behoren te verwijderen. In landelijke gemeenschappen, waar de meeste bewoners elkaar kenden, zouden de armen op zijn minst hopen een ongemarkeerd perceel te ontvangen op het lokale Kerkhof – de primaire begraafplaats tot de oprichting van openbare begraafplaatsen in de 19e eeuw.

in steden werden de arme doden echter vaak de verantwoordelijkheid van gemeentelijke afdelingen, zoals de Raad van Volksgezondheid. Aangezien betere lonen arbeiders naar stedelijke gebieden trokken in de late 19e eeuw, werkten ambtenaren aan het aanpakken van vermeende problemen die voortvloeien uit industrialisatie en snelle bevolkingsgroei: armoede, ondeugd, misdaad en ziekte. Degenen die stierven in openbare ziekenhuizen, armenhuizen, werkhuizen, weeshuizen of gevangenissen werden meestal met weinig ceremonie door de stad begraven. Lichamen werden in eenvoudige doodskisten geplaatst en rechtstreeks naar de openbare begraafplaats gebracht met minimale begrafenisdienst.

helaas maakte begrafenis in een pottenbakkersveld de armen soms kwetsbaarder in de dood dan ze in het leven waren geweest. In een tijdperk voordat gewilde lichaam donatie programma ‘ s, medische scholen in het hele land vaak gericht op de armen – evenals criminelen en Afro – Amerikanen-voor het ontleden lab. Medische studenten of professionele grafrovers gedesinterreseerd blijft onder de dekking van de nacht, soms met de uitdrukkelijke toestemming van omgekochte ambtenaren of begraafplaats medewerkers. Wat meer is, de praktijk van grafroven werd uiteindelijk wettelijk goedgekeurd door de passage van anatomy acts, waarbij Staten als Massachusetts en Michigan medische studenten toestond om niet opgeëiste lichamen uit armhuizen te ontleden.zelfs zonder de dreiging van ontleding was het veld van de pottenbakker-genoemd naar de bijbelse, kleirijke begraafplaats die de hogepriesters van Jeruzalem kochten met Judas’ 30 zilverstukken-een plaats van stigma. Als gevolg daarvan deden veel gemeenschappen wat ze konden om hun eigen te beschermen tegen een dergelijk lot. Zo stichtten zwarte kerken, zoals de African Methodist Episcopal Church Van Baltimore, begraafplaatsen voor de slaven en vrije bewoners van de stad. Op dezelfde manier betaalden Afro-Amerikaanse welwillende samenlevingen in de 19e en 20e eeuw vaak begrafeniskosten voor hun leden. ook had de Joodse gemeenschap van New York begrafenismaatschappijen en hulporganisaties voor immigranten die soortgelijke diensten leverden, zodat individuen deel bleven uitmaken van hun gemeenschap, zelfs bij de dood.

dergelijke praktijken waren moeilijk te handhaven tijdens perioden van crisis. Bijvoorbeeld, tijdens dodelijke uitbraken van gele koorts en cholera in de 19e eeuw, New York ambtenaren – vrezend dat de doden besmettelijk waren – haastig begraven lichamen in lokale parken. In dergelijke gevallen werden lijken in grote loopgraven geplaatst met weinig ceremonie of intieme zorg. Op dezelfde manier, toen de griep Philadelphia overweldigde in 1918, werden lichamen begraven in massagraven overal in de stad. Dergelijke graven waren ook gebruikelijk na massale dodelijke gebeurtenissen, zoals de 1889 Johnstown overstroming, vooral voordat DNA-testen toegestaan voor de identificatie van onbekende overblijfselen.

recente angst over Hart Island stelt ons in staat te overwegen waarom deze massagraven ons lastig vallen. Ze herinneren niet alleen aan onze eigen sterfelijkheid, maar ook aan de kwetsbaarheid van onze sterfelijke rituelen in tijden van crisis. We hopen allemaal dat onze dood een goede dood zal zijn, omringd door geliefden, maar COVID-19 doodt mensen in afzondering en beperkt onze rituelen. Toch is dit al een realiteit voor veel Amerikanen.

arme begrafenissen nemen al jaren toe als gevolg van zowel de stijging van de begrafeniskosten als de groeiende kloof tussen rijk en arm, die nu nog wordt verergerd door de economische effecten van de pandemie. We zullen waarschijnlijk een toename zien van het aantal mensen voor wie een dergelijke begrafenis een reële mogelijkheid blijft, zelfs na de pandemie.