Massegraver for coronavirus ofrene børt komme som et sjokk – dets hvordan de fattige har blitt begravet i århundrer
coronavirus er ikke bare kontrollere hvordan vi lever, men i økende grad hva som skjer etter at vi dør. I begynnelsen av April genererte New York Citys leder For Rådets Helseutvalg, Mark Levine, buzz etter å ha tweetet at byen vurderte midlertidige begravelser i lokale parker for ofre FOR COVID-19. Nyheter og sosiale medier brukere ivrig sirkulert hans tweets, som syntes å være en illevarslende tegn på sykdommen toll. Selv om byens tjenestemenn forsikret innbyggerne om at slike midlertidige begravelser ennå ikke hadde funnet sted, syntes luftopptak av arbeidere i beskyttelsesutstyr på Hart Island, byens «potter’ s field», å bekrefte at epidemien var overveldende både vår helsevesen og vår dødsindustri.for folk som forventer en «riktig» sending når de dør, var bildene sjokkerende, men for tusenvis av fattige Amerikanere er utsiktene til begravelse i en slik grav en voksende virkelighet. Det er heller ikke noe nytt.
Kostnaden for å dø
Begravelse på Hart Island har vært skjebnen til ubemidlede New Yorkere i årevis. Byen kjøpte øya i 1868 og utførte sin første begravelse der året etter. Med ca 1.000.000 personer begravet der siden, er øya utenfor Bronx en av landets største potterfelt, men det er absolutt ikke den eneste.Det finnes Programmer over hele landet for å håndtere ubemidlede døde, en kategori som inkluderer uidentifiserte kropper eller avdøde personer hvis familier ikke kan eller vil kreve sine kropper. Disse programmene varierer etter stat og, i mange tilfeller, etter fylke. De fleste tillate en lengre periode for familien å kreve restene, deretter stole på ulike metoder for avhending av likene igjen.Chicago inters forblir i tomter donert av Den Katolske Erkebispedømmet På Mount Olivet cemetery. San Francisco kontrakter med en kirkegård i nærheten Oakland å kvitte seg med kremerte levninger på sjøen.Kostnadene for å håndtere disse restene kan variere fra noen få hundre til noen få tusen dollar per kropp, noe som skaper en økonomisk byrde for noen byer og fylker. Ofte er kremering den foretrukne metoden for avhending på grunn av lavere kostnader, men i noen tilfeller donerer fylker de døde til medisinsk vitenskap, som er gratis.
Rik og tilfredsstillende død
Som historiker av død I Amerika har jeg sett hvordan sosioøkonomisk stående har dramatisk formet den endelige disposisjonen til de døde gjennom tiden, spesielt etter oppgangen av begravelsesindustrien etter Borgerkrigen. Ved slutten av det 19.århundre kunne de mer velstående ha råd til å bli balsamert, lagt ut i en kiste, transportert til en kirkegård og lagt til hvile i et merket tomt, alt som kan koste rundt US$100 – rundt $3000 i dagens dollar.
men de uten midler har lenge stolt på samfunnet for å skikkelig avhende deres rester. I bygdesamfunn, hvor de fleste innbyggerne kjente hverandre, de fattige kan i det minste håper å få en umerket tomt i den lokale kirkegården-den primære gravsted før etableringen av offentlige begrave grunnlag i det 19. århundre.
i byer ble imidlertid de fattige døde ofte ansvaret for kommunale avdelinger, som helsestyret. Da bedre lønninger trakk arbeidere til byområder i slutten av det 19.århundre, jobbet tjenestemenn for å løse oppfattede problemer som stammer fra industrialisering og rask befolkningsvekst: fattigdom, vice, kriminalitet og sykdom. De som døde på offentlige sykehus, fattighus, arbeidshus, barnehjem eller fengsler ble vanligvis begravet av byen med liten seremoni. Kroppene ble plassert i enkle kister og kjørte rett til de offentlige gravstedene med minimal begravelsestjeneste.
dessverre, begravelse i en pottemakerens felt også noen ganger gjort de fattige mer sårbare i døden enn de hadde vært i livet. I en tid før vilje kroppen donasjon programmer, medisinske skoler over hele landet ofte målrettet de fattige-så vel som kriminelle og Afroamerikanere – for dissekere lab. Medisinske studenter eller profesjonelle gravrøvere disinterred forblir under dekke av natten, noen ganger med eksplisitt tillatelse fra bestukket offentlige tjenestemenn eller kirkegård ansatte. Hva mer, praksisen med grav rane slutt ble lovlig sanksjonert gjennom passering av anatomy acts, der stater Som Massachusetts Og Michigan tillatt medisinstudenter å dissekere uavhentede organer fra fattighus.
selv uten trusselen om disseksjon, pottemakerens felt – oppkalt etter den bibelske, leire-rik gravplass yppersteprestene I Jerusalem kjøpt Med Judas’ 30 sølvpenger – var et sted for stigma. Som et resultat gjorde mange samfunn det de kunne for å beskytte sine egne fra en slik skjebne. For eksempel, svarte kirker, slik Som Baltimore African Methodist Episcopal Church, grunnla gravplasser for byens slaver og frie beboere. På samme måte betalte Afroamerikanske velvillige samfunn i det 19.og 20. århundre ofte begravelses-og begravelseskostnader for sine medlemmer.
Permanent parkert
På Samme måte hadde New Yorks Jødiske samfunn begravelsesforeninger og innvandrerhjelpsforeninger som ga lignende tjenester, og forsikret at enkeltpersoner forblev en del av deres samfunn, selv i døden.
slik praksis var vanskelig å opprettholde i kriseperioder. For eksempel, under dødelige utbrudd av gul feber og kolera i Det 19. århundre, New York tjenestemenn – fryktet at de døde var smittsom-hastig begravd organer i lokale parker. I slike tilfeller, likene ble plassert i store grøfter med liten seremoni eller intim omsorg. På samme måte, da influensa overveldet Philadelphia i 1918, ble likene begravet i massegraver rundt om i byen. Slike graver var også vanlige etter massedødshendelser, som Johnstown-Flommen I 1889, spesielt før DNA-testing tillot identifisering av ukjente rester.Siste angst Om Hart Island tillater oss å vurdere hvorfor disse massegravene plager oss. De tjener ikke bare som påminnelser om vår egen dødelighet, men også sårbarheten til våre dødsritualer i krisetider. VI håper alle at våre dødsfall vil være gode dødsfall, omgitt av kjære, MEN COVID-19 dreper folk isolert og begrenser våre ritualer. Dette er en realitet for mange Amerikanere.Ubemidlede begravelser har vært økende i årevis på grunn av både økningen i begravelseskostnader og det økende gapet mellom rike og fattige, som nå forverres ytterligere av pandemiens økonomiske effekter. Vi vil sannsynligvis se en økning i antall personer for hvem slik begravelse forblir en reell mulighet, selv etter at pandemien er bosatt.