Articles

Cahiers de la Méditerranée

wstęp

1początkowe wyniki badań prezentowanych tutaj są częścią większego opracowania dla mojego doktoratu, którego celem jest przyjrzenie się tworzeniu i upowszechnianiu oficjalnej i grupowej pamięci o greckiej wojnie domowej, zwłaszcza po 1982 roku, kiedy Lewica miała okazję zakwestionować oficjalna pamięć wojny i głos własnej wersji wydarzeń. Rok 1982 był punktem zwrotnym dla lewicy, ponieważ był to czas, w którym Narodowy opór został uznany prawnie i moralnie, i otworzył drogę do uznania, że wojna domowa była w rzeczywistości wojną domową, a nie między państwem a agentami Moskwy, którzy starali się rozczłonkować kraj i uczynić go satelitą ZSRR.

:lang = „en-gb” >2moje zainteresowanie jest tym, jak lewicowa pamięć zdołała zdobyć pewną legitymację i rywalizować (po 1982 roku) z oficjalną (prawicową) pamięcią wojny, która zdominowała życie publiczne przez ponad 40 lat, oraz sposobami, dzięki którym ta legitymizacja i rywalizacja mogły zostać osiągnięte. W tym artykule przyjrzę się pomnikom i temu, jaką pamięć utrwalają. Chociaż zostały zbudowane długo po 1982 roku i nie były środkiem, za pomocą którego oficjalna wersja prawicowa została zakwestionowana, myślę, że mogą dostarczyć pewnych dowodów na to, jaki rodzaj pamięci wybierają byli partyzanci.

3pomniki to tylko część danych, które będę wykorzystywał, w tym autobiografie byłych partyzantów, oficjalne książki historyczne, przepisy dotyczące uznania Narodowego oporu i wojny domowej oraz postępowania w sprawie dyskusji Parlamentu na temat tej ustawy, czasopismo wydawane przez P. E. A. E. A. i być może obserwacja wybranych upamiętnień Lewicy.

4W ten sposób mam nadzieję zrozumieć, jak zmieniła się oficjalna pamięć o wojnie po uznaniu, jak wpływowe było kontestowanie prawicowej oficjalnej pamięci przez lewicę i w jakim stopniu Wersja wydarzeń partyzantów zdołała osiągnąć hegemonię i stać się dominującą wersją wydarzeń. Aby dać czytelnikowi lepsze zrozumienie tła historycznego, zacznę ten artykuł od uproszczonego przeglądu historycznego. Historia greckiej wojny domowej jest zbyt skomplikowana i wciąż kwestionowana przez wiele stron, ale mam nadzieję, że ten przegląd dostarczy podstawowej wiedzy na temat tamtych czasów.

I – tło historyczne

5gdy Grecja została zajęta przez Niemców w kwietniu 1941 r.i utworzono kolaboracyjny reżim, większość polityków i wybitnych postaci politycznych wyjechała do Londynu i ostatecznie w 1943 r. znalazła schronienie w Kairze jako rząd na Uchodźstwie. Okupacja była trójstronna: Niemcy, Włosi i Bułgarzy, a Niemcy kontrolowali strategicznie ważne obszary. Jedyną grupą, która miała doświadczenie i środki do organizacji ruchu oporu była nielegalna Partia Komunistyczna. Tak więc we wrześniu 1941 eam (Etniko Apeleftherotiko Metopo/Front Wyzwolenia Narodowego) został utworzony w celu przeciwstawienia się okupacji i wyzwolenia Grecji oraz zapewnienia wolnego wyboru rządu, gdy to się stało. EAM założył swoje skrzydło Wojskowe ELAS (Ethnikos Laikos Apeleftherotikos Stratos/Narodowa Ludowa Armia Wyzwoleńcza) i organizację młodzieżową o nazwie EPON. Eam obiecywał wyzwolenie narodowe i reformy społeczne, które były szczególnie atrakcyjne dla grup takich jak młodzież i kobiety, a podczas okupacji rosły w liczbach. Było wiele mniejszych grup oporu, takich jak rywal EAM EDES (Ethnikos Dimokratikos Ellinikos Sindesmos/Narodowa Republikańska Liga grecka), które nigdy nie osiągnęły wpływów ani władzy, jaką zrobił EAM.

6podczas okupacji nieoficjalnie rozpoczęła się wojna domowa, ponieważ ELAS i EDES toczyli bitwy na wsi, a także walczyli z niemieckimi batalionami bezpieczeństwa i innymi greckimi siłami bezpieczeństwa. Potencjał dynamiki ruchu oporu został pokazany poprzez zniszczenie wiaduktu Gorgopotamos w listopadzie 1942 roku przez brytyjskie Kierownictwo operacji specjalnych, ELAS i EDES.

7Nevertheless był to jeden z niewielu przypadków, gdy te trzy grupy zdołały przezwyciężyć różnice i współpracować. Brytyjczycy uznali ELAS za zagrożenie i chcieli zmniejszyć jego wpływ na ludność. Dostarczyli EDESOWI broń, a sam Churchill starał się przywrócić Króla po wyzwoleniu. Komuniści otrzymywali pomoc od sąsiednich krajów, takich jak Jugosławia, które sympatyzowały z tą sprawą, a także liczyły na pomoc Stalina po wyzwoleniu. Dwukrotnie angażowali się w Porozumienia z rządem na Uchodźstwie, ale zawsze umowy upadały z powodu sprzecznych interesów. EAM zdołał „uwolnić” znaczną część Grecji, głównie północną część górzystą i część południową. Prowadzili oni wojnę partyzancką przeciwko nazistom zabijając oficerów lub sabotażując, a naziści zadeklarowali, że na każdego zabitego oficera zostanie rozstrzelanych pięćdziesięciu Greków. Represje hitlerowskie były bardzo surowe i zwykle zadawane na wsiach w pobliżu miejsc, w których odbywały się działania partyzanckie.

    8 maja 1944 Churchill i Stalin podzielili Europę i Grecja znalazła się w brytyjskiej strefie wpływów, a plany nowego rządu po wyzwoleniu zaczęły być opracowywane. Kiedy Georgios Papandreou1 powrócił, aby utworzyć rząd w wyzwolonej Grecji, EAM objął trzy niewielkie Ministerstwa. Do grudnia 1944 nie wprowadzano żadnych reform, a ludowe żądania, takie jak karanie kolaborantów, były pomijane.

    9stała masowa demonstracja zorganizowana przez EAM, która przerodziła się w bitwę pomiędzy policją, wojskami brytyjskimi i siłami ELAS w całych Atenach. „Wojska brytyjskie stopniowo zdobywały przewagę w bitwie pod Atenami, ale tylko z trudem i dopiero po silnym wzmocnieniu ze strony Włoch.”2 doprowadziło to do porozumienia Varkizy w styczniu 1945 r., które było postrzegane jako zdrada przez bazę EAM-ELAS, chociaż jej kierownictwo zaakceptowało warunki. Po dojściu do władzy prawicowego rządu i nie dotrzymaniu niektórych obietnic porozumienia z Varkizy (np. plebiscytu na króla), w październiku 1946 ogłoszono utworzenie armii Demokratycznej i oficjalnie rozpoczęła się wojna domowa. W 1948 roku USA przejęły od Brytyjczyków patronat nad Grecją i pomogły Armii Krajowej w walce z partyzantami, w ramach planu marszowego. Ostatecznie Armii Krajowej udało się pokonać Demokratyczną w Vitsi (w północno-zachodniej Grecji) w 1949 roku. Gorzka porażka oznaczała nadejście prawie trzech dekad prześladowań i represji dla bojowników, zwolenników prokuratury i ich rodzin. W ciągu tych trzech dekad Prawica i armia sprawowały kontrolę nad aparatem państwowym i konsekwentnie propagowały własną wersję historii wojny domowej.

II – P. E. A. E. A.

10W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych istniało kilka prawicowych rządów, zawsze zakrytych fasadą liberalnego reżimu, ale ustawodawstwo wojny domowej nadal było egzekwowane. W latach 1964-1967 powstała dyktatura wojskowa, zwana juntą pułkownika, pod pretekstem, że kraj jest zagrożony przez komunistów. Do 1975 roku weteranom wojny domowej nie pozwolono wrócić do Grecji, więc w 1964 roku założyli Pan-Helleński Związek Bojowników Narodowego Ruchu Oporu (P. E. A. E. A.) na emigracji w byłym bloku Sowieckim.

lang=”en-gb” > 11tylko po upadku reżimu pułkownika zaczęli powoli wracać do Grecji, a ich związek zaczął aktywnie propagować swoją wersję wojny. W latach 1975-2003 zbudowano 345 pomników dla Narodowego Ruchu Oporu i wojny domowej w Grecji. Celem P. E. A. E. A. było znalezienie:

    „rozwiązania problemów bojowników ruchu oporu, a zwłaszcza uznania Narodowego oporu EAM przez państwo i przywrócenia prawdziwej historii jego walk o wolność, niepodległość narodową, demokrację i rządy ludowe, o pokój i walkę z odrodzeniem faszyzmu.”3

12 Unia rosła liczebnie i zajmowała się szerokim zakresem problemów, z którymi borykali się weterani, od prawnych po emerytalne, ale zajmowała się również propagowaniem pamięci o weteranach. W 1975 udało mu się uzyskać wydanie decyzji ministerialnej, która nakazywała budowę pomników dla Ruchu Oporu Narodowego przez samorząd, we współpracy ze związkami kombatanckimi. Nie było to łatwe zwycięstwo, ponieważ mechanizm państwowy był kontrolowany przez prawo aż do upadku dyktatury pułkowników w 1974 roku, a oficjalna historia okupacji i wojny domowej była wersją zwycięzców. Od tej decyzji budowano pomniki na prawie każdym miejscu, gdzie była bitwa lub które było poligonem egzekucyjnym, ponieważ:

    :Lang=”fr-fr”>”zawdzięczamy godny Honor wszystkim bohaterom, którzy oddali życie za realizację ideałów wolności i niepodległości Narodowej podczas okupacji i wojny domowej, która była kontynuacją walki o niepodległość kraju od Anglo-amerykańskiej okupacji.”4

13pomniki te zostały zbudowane we współpracy z samorządem lokalnym każdego obszaru i zostały sfinansowane ze zbiorów prowadzonych przez P. E. A. E. A., na poziomie lokalnym lub krajowym, w zależności od historycznego znaczenia danego zabytku.

starania o wzniesienie pomników były skoordynowane z działaniami innych organizacji, takich jak Panhelleńskie związki ofiar okupacji czy organizacja oficerów niepełnosprawnych. W ich własnych słowach:

    „to tak, jakby głos z głębi wieków wzywał ocalałych członków EAM, ELAS i EPON, ale także nowe pokolenie naszego kraju, aby wypełniło swój narodowy obowiązek i nie pozwalało wymazać i zapomnieć przykładów masowego i indywidualnego bohaterstwa, które wykazali nasi ludzie. Powinny być przekazane jako dziedzictwo naszym potomkom i historii. Dlatego nasz kraj zalany jest pomnikami, zarówno pokornymi, jak i wielkimi, których wspólnym celem jest przywrócenie prawdy o heroicznej próbie natchnienia i nauczenia narodu greckiego, a zwłaszcza jego młodzieży, o tym, jak opór dzielnie walczył z tyranami i jak wiele ofiar uczynił dla swojej cennej wolności.”5

15 spośród tych 345 pomników, 20 z nich odnosi się bezpośrednio (przez jakiś napis) lub pośrednio (data na pomniku obejmuje również okres wojny secesyjnej) do wydarzeń wojny secesyjnej. Zostały one zbudowane w środkowej i północnej części Grecji, gdzie większość walk miała miejsce i gdzie partyzanci znaleźli największe wsparcie (w ludziach i sprzęcie) dla swojej sprawy. Większość zabytków znajdowała się w najbardziej centralnym miejscu miasta/wsi/przedmieścia, którym jest Rynek Główny. Plac Centralny jest często centralnym punktem, wokół którego toczy się życie społeczne i urzędnicze. Zazwyczaj znajdują się tam kawiarnie i sklepy handlowe, ale także oficjalne budynki, takie jak Ratusz. W mniejszych miastach i wsiach centralny plac jest gdzie wszystkie drogi z I do konkretnego miejsca, kończy się do. Pomniki budowane na tych placach zajmują centralne miejsce w życiu społecznym i oficjalnym, ponieważ splata się z nimi codzienne życie mieszkających tam ludzi.

III-pamiętając o tych, którzy zginęli

16 spośród wszystkich pomników zbudowanych przez P. E. A. E. A. postanowiłem skoncentrować się na tych o bardziej ogólnym charakterze. Oznacza to, że zignorowałem pomniki, które odnoszą się do jakiegoś szczególnego aspektu wojny domowej, jak upamiętnienie śmierci lub działań jednej osoby. Interesuje mnie badanie sposobów, dzięki którym historia wojny domowej jest zapamiętywana i przekazywana publicznie innym pokoleniom. W ten sposób szczególne sposoby upamiętniania jednostek wykraczają poza zakres tych badań, ponieważ odnoszą się do bardzo konkretnych wydarzeń w okresie, w którym studiuję, i są upamiętniane za pomocą prywatnych szablonów. Badanie pomników upamiętniających wszystkich poległych bojowników z jednego miasta/wsi lub historycznego wydarzenia wojny domowej w ogóle, dotyczy pomników, które są bardziej bezosobowe i dostarczają więcej dowodów na bardziej ogólnych platformach pamięci i upamiętniania wojny domowej, niż szczególnych sposobów, w jakie jedna osoba jest pamiętana i upamiętniana. Jest więc bardziej związana z tożsamością lokalną i narodową niż z konkretnymi sposobami pamięci, które dotyczą jednej osoby.

  • 17W tej pracy chciałem rozpocząć wstępne obserwacje czterech konkretnych zabytków, na które natknąłem się podczas moich badań, trzech, które zostały zbudowane na terenach egzekucji i jednego, który został zbudowany na Makronisos, wyspie niedaleko Aten, która ma długą historię bycia używanym jako miejsce wygnania. Podczas wojny domowej był wykorzystywany jako część planu „oczyszczenia” społeczeństwa z „choroby” komunizmu i leczenia „pacjentów” 6. Chociaż w ramach „reedukacji” w Makronisos nie planowano żadnych oficjalnych egzekucji, ludzie ginęli z powodu znęcania się i tortur, doszło do incydentu, w którym ponad trzystu nieuzbrojonych więźniów zostało zastrzelonych przez strażników 29 lutego i 1 marca 1948 r. 7. To, co łączy te cztery miejsca, to fakt, że w społecznej wyobraźni zostały one wpisane jako miejsca masowego znęcania się, okrucieństwa, śmierci i cierpienia.

18to cierpienie i śmierć nie były arbitralne, ale zostały zorganizowane oficjalnie i centralnie, jako część oficjalnej polityki, aby ukarać ludzi za ich czyny i przekonania (w ramach egzekucji) lub aby mogli „wyzdrowieć”, podpisując formularz zrzekając się swoich przekonań politycznych i ponownie być częścią zdrowego społeczeństwa. Chociaż większość miejsc egzekucji osiągnęła tylko lokalną niesławę, Makronisos osiągnął krajową reputację jako miejsce fizycznych i psychicznych tortur i cierpienia.

1 – Zabytki

19W czasie wojny domowej ówczesny rząd wprowadził nadzwyczajne środki prawne przeciwko partyzantom i ich zwolennikom. Kary różniły się w zależności od wagi „przestępstwa” od przesiedlenia, uwięzienia do śmierci. W całej Grecji powołano sądy wojskowe, które rozpatrywały zwłaszcza osoby oskarżone o bezpośredni lub pośredni związek z „buntem” partyzantów. Nadal nie jest jasne, ile osób zostało straconych przez te sądy, ponieważ nie ma dostępnych oficjalnych zapisów.

    20 cztery zabytki, na które będę patrzył, znajdują się w Volos, Serres i Larissa, na północy i w centrum Grecji oraz w Makronisos, poza wybrzeżem Ateny8. Pomnik w Volos został zbudowany w latach 2000-2001, po latach żądań lokalnych weteranów. Przed 2000 r. stała tam prosta tablica, przypominająca ludziom, czym jest to miejsce. Pomnik został ufundowany przez lokalny oddział P. E. A. E. A., poprzez zbieranie funduszy od Kombatantów.

21jest to bardzo imponująca struktura, w niczym nie przypominająca tablicy, która istniała na jej miejscu i niezwykle duża jak na pomnik. Składa się z ogromnego szarego półkola, dużego czarnego krzyża pośrodku konstrukcji, trzech białych marmurowych tablic po obu stronach Krzyża i małej u podstawy krzyża. Po obu stronach krzyża wyryte są na nich tablice, imiona znanych zmarłych w kolorze czarnym, a ta u podstawy krzyża ma napis objaśniający, który brzmi:

:lang=”en-gb”> ” w latach okupacji 1941-1944 I wojny domowej 46-49 liczba zabitych i niewinnych patriotów była duża. Wszystkim tym, którzy oddali życie za wolność naszego kraju, składamy minimalny hołd honorowy.”

22It informuje nas również o dacie, kiedy został zbudowany i kto go zbudował. Po prawej stronie budowli znajduje się kolejna marmurowa tablica, która nie jest przypięta do szarego półkola i nosi tylko jedną nazwę, prawdopodobnie dodaną później lub dlatego, że nie pasowała do poprzednich tablic.

23pomnik w Serres jest bardziej typowym pomnikiem przeznaczonym do żałoby, znajdującym się na cmentarzu Evagelistria. Jest mniejszy i mniej imponujący niż ten w Volos, ale bardziej sentymentalnie naładowany. Jest to gruba prostokątna struktura z szarego marmuru, która stoi na białej marmurowej podstawie i jest otoczona żelaznym ogrodzeniem. Na czterech rogach marmurowej podstawy znajdują się rośliny doniczkowe. Na głównej konstrukcji znajduje się abstrakcyjny grawer twarzy w formie tradycyjnej żałobnej Greckiej kobiety oraz jeden napis powyżej i dwa poniżej kobiety. Napis nad nim brzmi: „Nic i nikt nie został zapomniany”, a dwa poniżej brzmiały: „stracony podczas wojny domowej 1947-1949” i „niech krew, która przesiąkła tę ziemię, pielęgnuje tylko kwiaty pokoju”. Na szczycie budowli znajduje się jeszcze jeden wiersz poświęcony zmarłym, nazwa miejscowego oddziału P. E. A. E. A oraz Ryta róża.

24W Larissie pomnik jest zdecydowanie najprostszym z czterech, pod względem formy i wielkości. Jest to tablica z białego marmuru, z napisem złotymi literami: „Chwała i honor bojownikom Narodowego Ruchu Oporu i demokratycznej Armii Grecji, którzy zostali tu straceni w latach 1946-1949”. Znajduje się na obrzeżach miasta, gdzie były miejsca egzekucji i został zbudowany przez lokalny oddział P. E. A. E. A. w 1995 roku jako jedna z pierwszych akcji tego oddziału, po silnych żądaniach lokalnych weteranów.

    25W 1989 r.Makronisos zostało oficjalnie uznane za miejsce historyczne i miejsce pamięci, kończąc spór między rządem a związkami byłych więźniów na temat losów Wyspy. Rząd planował wydzierżawić go firmie kanadyjskiej ze względu na jego podłoże, podczas gdy byli więźniowie chcieli tam zbudować pomnik i zachować jego historyczny charakter, aby wszyscy pamiętali, co działo się na tej wyspie. Po latach zbierania pieniędzy przez ich związki i P. E. A. E. A. pomnik został wzniesiony i odsłonięty 23/05/2004, w dniu, w którym związki odbywają coroczną pielgrzymkę na wyspę. Pomnik miał uczcić „udręczone życie i pamięć o tych, którzy poświęcili się na ołtarzu obowiązku i dumy”.

26to został wzniesiony 130 metrów nad i na prawo od jedynego miejsca dokowania na wyspie, gdzie znajdował się jeden z obozów jenieckich. Strona została wybrana przez Komitet specjalistów z Ministerstwa Środowiska, planowania miasta i Robót Publicznych oraz samorządu lokalnego Kea, a projekt został wykonany przez Grigorisa Rizopoulosa, który również był więźniem na wyspie. Pomnik został zbudowany w zamkniętej przestrzeni 800 metrów kwadratowych i składa się z wysokiej NA 1,80 metra, czerwono-szarej kamiennej podstawy i wysokiego na 5,40 metra posągu na szczycie. Na podstawie znajduje się napis: „Do walczących-więźniów na tej wyspie 1947-1958” oraz nazwę Związku Byłych Więźniów (P. E. K. A. M.).

lang=”en-gb” > 27sąg wykonany jest z brązu i przedstawia mężczyznę, którego nogi są związane drutem kolczastym, który zaczyna się łamać, trzymając duży kamień na lewym ramieniu i podnosząc prawą pięść w powietrze. Na kamieniu, który nosi mężczyzna, znajdują się nazwy wszystkich dziewięciu obozów jenieckich, które kiedyś istniały na wyspie. Według ludzi, którzy go zbudowali, symbolizuje on a:

    ” więzień niosący kamień (powszechna czynność na wyspie). Jest związany, ale od jego oporu więzi się zrywają, a nadzieja zostaje uwolniona. Nie okazuje bólu, salutując matce na Lavrio (pomnik Matki wzniesiony na brzegu miasta, które jest po drugiej stronie Makronisos). Pozdrawia każdego, kto zwróci wzrok na pomnik, charakterystycznym pozdrowieniem swojej ideologii.”10

2-upamiętnienie śmierci i obowiązku

28pierwszą rzeczą, jaką można zauważyć na temat zabytków jest to, że są one bardzo różne pod względem formy i wielkości, chociaż zostały zbudowane w celu upamiętnienia podobnych wydarzeń. Jest oczywiste, że zostały zbudowane, aby opłakiwać czyjąś śmierć i utrwalać pamięć o niej. Różnią się wielkością, od tej w Volos, która jest bardzo duża, do tych w Larissa i Serres, które są bardzo małe. Najprostszy jest zdecydowanie ten w Larissie, który nosi tylko napis wyjaśniający, co to jest, a bardziej skomplikowany jest ten w Makronisos, który jest jedynym, który nie ma formy tablicy. Dwie (w Larissie i Serres) mają postać heroona. Budowla ta, w starożytnej Grecji:

    była pierwotnie pomnikiem wzniesionym na grobowcach bohaterów. Na początku był wykonany z ziemi, a na górze miał symbol, filar symbolizujący cierpienie zmarłych. Grobowce zostały później zastąpione konstrukcją o rytych lub rzeźbionych formach. Był przeznaczony nie tylko dla królów, ale także dla zwykłych obywateli, którzy dokonywali bohaterskich czynów. Miał on również służyć jako wspólny Grobowiec dla zmarłych żołnierzy, jak ten w maratonie. We współczesnej Grecji są one powszechne, upamiętniając śmierć wielu ludzi lub żołnierzy. Każde miasto lub wieś ma swoją, która jest filarem z symbolicznymi rzeźbami, a po bokach ma wygrawerowane listy z nazwiskami zmarłych. Nie są to miejsca kultu, ale zostały wzniesione na cześć zmarłych i w uznaniu ich oferty i ofiary”11.

29POWIEDZIAŁBYM, że trzy pomniki na placu egzekucji, chociaż różnią się wielkością i kształtem, przekazują podobne uczucia. Dobór koloru i symboliki mają na celu stymulowanie osoby obserwującej je w ten sam sposób. Szarość, czerń i biel to kolory, które są tradycyjnie stosowane w strukturach grobowych i pomnikach w Grecji i przekazują pokorę i żałobę po stracie zmarłych.

lang=”en-gb”>30grey jest kolorem dominującym w dwóch z nich, reprezentującym neutralność, lament, depresję, popiół, pokorę i pokutę. W wyobrażeniach chrześcijańskich reprezentuje on także śmierć ciała i nieśmiertelność duszy. Biały kolor pomnika w Larissie symbolizuje trwałość, prostotę, światło, czystość, niewinność, świętość, odkupienie i duchową władzę. Był to kolor żałoby w starożytnej Grecji i Rzymie. W chrześcijaństwie jest to oczyszczona dusza, czystość, niewinność, święte życie, uczciwość. Czarny symbolizuje mrok śmierci, wstydu, rozpaczy, zniszczenia, smutku, upokorzenia, odrzucenia, powagi i stabilności. Symbolizuje również czas, okrutny i bezlitosny oraz duchową ciemność, stosowaną w chrześcijańskich rytuałach pogrzebowych. W tych pomnikach nie ma nic uroczystego, tylko poczucie refleksji nad tym, dlaczego ci ludzie zginęli i poczucie honoru za ich poświęcenie.

31 pomniki są bardzo chrześcijańskie, chociaż tylko jeden nosi oczywiście symbol chrześcijański, ponieważ przekazują poczucie męczeństwa, cierpienia dla słusznej sprawy i odkupienia, które przychodzi wraz ze śmiercią, ale także po jej śmierci. Róża pomnika w Serres symbolizuje niebiańską doskonałość tak samo jak ziemskie namiętności, reprezentuje czas i ponadczasowość, życie i śmierć, płodność i dziewictwo. Jest to spełnienie, przemijanie, całość, tajemnica życia, centrum serca życia, nieznane, piękno, wdzięk i szczęście.

lang=”en-gb” > 32jego ulotność symbolizuje śmierć, śmiertelność i żal. Jego ciernie symbolizują ból, krew i cierpienie. Jako symbol pogrzebu oznacza życie wieczne, zmartwychwstanie. Kultywowany był w rzymskich miejscach pochówku jako symbol życia wiecznego, zmartwychwstania i wiecznej wiosny. W chrześcijaństwie jest to kwiat raju. Czerwona róża oznacza współczucie i cierpienie Chrystusa, ponieważ rosła tam, gdzie krew Jezusa spadła na Golgotę. Ta ewidentna religijność w pomnikach, które zostały zbudowane dla upamiętnienia ludzi, którzy zginęli za ideologię, która jest notorycznie świecka, jest zaskakująca na początku.

33ale można by argumentować, że może wykorzystanie tych zabytków nie jest oznaką religijności, ale raczej głębszych kulturowo wyrytych sposobów myślenia i zachowania. Chociaż ludzie wierzyli w system myślenia, który odmawiał czegokolwiek duchowego, śmierć wydaje się być tak duchowa, jak polityczna. Aby wyjaśnić i upamiętnić takie wydarzenie, jak egzekucja towarzyszy, musieli sięgnąć po starsze i głębsze kulturowe sposoby myślenia, z których jednym jest symbolika i dyskurs chrześcijański.

34od pierwszej lektury moich badań nad sprawozdaniami z obchodów na miejscach pomników (w magazynie National Resistance P. E. A. E. A.), większość obchodów miała formę nabożeństw In memoriam. Miejscowi księża byli obecni, aby przeprowadzić mszę św. i religijnie upamiętnić zmarłych. Szczególnie w przypadku Grecji prawosławie zawsze było dominującym dyskursem kulturowym, głęboko splecionym z tożsamością lokalną i narodową. Ten związek między tożsamością narodową i religijną sięga czasów Imperium Osmańskiego. Oficjalnie Kościół Prawosławny był jedyną instytucją, której udało się zachować „prawdziwą” grecką tożsamość podczas czterystu lat okupacji przez Turków. Oficjalna historia głosi, że w klasztorach i jaskiniach działały „tajne szkoły”, a kapłani uczyli młodsze pokolenia, kim są i skąd pochodzą.

    xml:chociaż to wszystko nigdy nie zostało udowodnione, a uprzywilejowane stosunki Kościoła Prawosławnego z reżimem Osmańskim zostały dobrze udokumentowane przez historyków, Narodowy mit o tym, jak Kościół prawosławny jest strażnikiem „prawdziwej” Greckości od czasu upadku Cesarstwa Bizantyjskiego, jest nadal bardzo potężny i wpływowy we współczesnym społeczeństwie greckim. Do dziś Grekiem jest prawosławne chrześcijaństwo 12 i vice versa. Jest również prawdopodobne, że greccy komuniści tamtych czasów tak naprawdę nie zaakceptowali linii, że religia jest opium ludu, ponieważ zdarzały się przypadki księży walczących w Narodowym Ruchu Oporu i wojnie domowej, a Grecka Partia Komunistyczna nigdy otwarcie Nie atakowała religii.

lang=”en-gb” > 36Gender nie jest tak naprawdę widoczny w zabytkach Volosa i Larissy, ale jest bardzo widoczny w tym w Serres. Typowy wizerunek żałobnej kobiety, z głową okrytą szalikiem i cechami wyraźnie żałobnymi, ma na celu przekazanie poczucia szacunku dla tych, którzy zginęli, ale także dla tych, którzy stracili swoich bliskich przed oddziałem egzekucyjnym. Odwołując się do stereotypowego obrazu kobiety jako biernej i reagującej tylko na wydarzenia, które mają miejsce w życiu mężczyzn w jej rodzinie, współczuje matce, która oddała synów dla słusznej sprawy, straciła ich, a teraz kontynuuje swoje życie wspominając ich i opłakując.

37 Warto zauważyć, że chociaż okupacja i wojna domowa przyniosły istotne zmiany (kobiety aktywnie walczyły u boku mężczyzn, brały udział w podejmowaniu decyzji w swoich wioskach/miastach i ogólnie uciekały z zamkniętej przestrzeni domu) w sposobie postrzegania kobiet w tradycyjnym społeczeństwie greckim, tradycyjny obraz biernej matki w żałobie jest nadal używany. Można argumentować, że obraz żałobnej matki może również przedstawiać żałobę ojczyzny po jej synach, którzy zginęli próbując ją uwolnić. Kształtowanie relacji obywatel-Ojczyzna w kategoriach biologicznych (syn-matka) zawsze dominowało w dyskursie nacjonalistycznym, a zwłaszcza gdy było używane do usprawiedliwiania ofiar ludzkich w czasie wojny.

    38ponieważ relacja między matką a synem jest uważana za prawie świętą, jest to koncepcja bardzo zrozumiała i akceptowalna, której nie można łatwo zakwestionować. W ten sposób bardzo łatwo jest usprawiedliwić ofiary, które ludzie muszą składać dla rzekomo wyższego celu, dla interesów narodu, które są zawsze przedstawiane jako neutralne. George Mosse13 przeanalizował znaczenie rodziny w powstającym nacjonalistycznym projekcie XIX wieku, a także użycie kobiecych symboli narodu. Dla niego obrazy takie jak Marianne, uosabiające wówczas rodzący się naród, wyidealizowały, ale jednocześnie uciskane kobiety. Przekazywały akceptowalną kobiecą stronę: stabilność, ciągłość i bierność.

    LANG=”fr-fr” > „kobieta była ucieleśnieniem szacunku; nawet jako obrończyni i obrończyni swego ludu została zasymilowana do swojej tradycyjnej roli kobiety i matki, kustoszki tradycji, która podtrzymywała nostalgię w świecie mężczyzn.”14

39jego omówienie ubioru Marianne przed i po ustanowieniu reżimu Rewolucyjnego jest dość odkrywcze na temat wykorzystania takich symboli płciowych w projekcie, który nadal jest uważany za mniej płciowy i wolny od odsetek.

40następnym punktem jest widoczny brak jakichkolwiek symboli narodowych (takich jak flaga narodowa lub inne oczywiste odniesienie do narodu) na tych pomnikach, chociaż napisy wskazują, że ofiara zmarłych została złożona za ojczyznę. Obraz kobiety w żałobie może być odczytywany jako opłakująca ojczyzna tak bardzo, jak może być odczytywany jako tylko opłakująca matka. W tym sensie nie jest to dla mnie bezpośrednie i oczywiste odniesienie do narodu, ponieważ można je odczytać jako mające dwa znaczenia.

41 brak wyraźnie nacjonalistycznych symboli jest zaskakujący, ponieważ udowodnienie ich tożsamości narodowej i potwierdzenie jej w miarę możliwości było zawsze kluczowe dla dyskursu byłych partyzantów. Mając na uwadze, że w czasie wojny domowej prawicowa propaganda miała na celu przedstawienie partyzantów jako agentów Moskwy, Bułgarii i Jugosławii, a po zakończeniu wojny ci, którzy uciekli w „Żelazną Kurtynę” stracili swoje Greckie obywatelstwo, zrozumiałe jest, że w czasie ich wygnania i po powrocie jednym z ich priorytetów było przywrócenie się jako Grecy w sferze publicznej. W innych zabytkach jakie oglądałem podczas pracy w terenie, symbole narodowe (szczególnie starożytne greckie w rodzaju wieńców laurowych) były na nich bardzo widoczne.

42niezwykłe w tych zabytkach nie jest to przypadek i byłoby ciekawie zbadać dalej, czy ma to coś wspólnego z miejscami, w których są budowane lub było oparte tylko na smaku ludzi, którzy zdecydowali się na ich formy. Jedyna bezpośrednia wzmianka o ojczyźnie znajduje się w inskrypcji na pomniku w Volos, gdzie jest napisane, że pomnik ma przypominać o ludziach, którzy zginęli, aby uwolnić kraj. Interesujące jest to, że pamięć o wojnie domowej jest tu oprawiona wokół koncepcji Wyzwolenia Narodowego i jest bezpośrednio związana z Narodowym oporem na inskrypcji pod względem ciągłości w czasie. Dla partyzantów wojna domowa była wojną z obcymi najeźdźcami (Brytyjczykami i Amerykanami), którzy starali się uczynić Grecję swoim protektoratem i ustanowić rząd zgodny z ich interesami, a ich greccy podwładni. Jest to temat, który często pojawia się w dyskursie byłych partyzantów i wydaje się być ogólnym uzasadnieniem wybuchu wojny domowej. Aby jednak bardziej rozwinąć ten temat, będę musiał poczekać, aż moje badania nad autobiografiami zostaną zakończone, aby uzyskać bardziej sferyczne podejście do tematu.

43 podobnie jak trzy poprzednie, pomnik w Makronisos ma charakter czysto uroczysty. Chociaż kolor i materiał, z którego jest wykonana, dają poczucie żałoby i straty, forma głównej rzeźby celebruje przetrwanie więźniów. Na inskrypcji nie ma wzmianki o zmarłych więźniach ani tablicy z nazwiskami zmarłych. Przekazuje uczucie biernego oporu, znosząc ból aż do ostatecznego uwolnienia. Miał on upamiętniać nie tylko popełnione tam okrucieństwa, ale także odwagę, dyscyplinę i mękę więźniów, którzy byli tam przetrzymywani niekiedy przez wiele lat.

lang= „en-gb” > 44W Makronisos nie było zbrojnego oporu wobec strażników, a raczej bardziej pasywnego i moralnego czekania na uwolnienie, mając nadzieję, że moralnie zatriumfują przeciwko swoim porywaczom. Jest poczucie obowiązku, które jest prawie chrześcijańskie. Obowiązkiem więźnia (i ogólnie komunisty) jest pozostać wiernym swoim przekonaniom i w razie potrzeby cierpieć za nie. Mogło to być wzmocnione przez politykę państwa greckiego w czasie wojny domowej, aby próbować nakłonić komunistów do podpisania form wyrzeczenia się Partii Komunistycznej i ich ideologii. Dla ówczesnych komunistów podpisywanie ich było kwestią dumy i szacunku do samego siebie, a ci, którzy to robili, byli z tego powodu zawstydzani i marginalizowani. Chociaż nie wiadomo dokładnie, ile osób podpisało te formularze, jest prawdopodobne, że były one znacznie więcej niż oficjalna historia komunistyczna czyni je. Inną ciekawą obserwacją jest to, że posąg ma formę męską, chociaż na wyspie był obóz dla kobiet i tyle wycierpiały.

lang=”en-gb” > 45Z postacią żałobnej matki, chociaż kobiety brały udział w większości wydarzeń wojennych i ich wkład jest powszechnie uznawany, to oczywiste jest, że w niektórych przypadkach przeważają głębsze wpisane kulturowe tryby myślenia. Z drugiej strony można argumentować, że żeńskim odpowiednikiem męskiego posągu w Makronisos jest posąg Matki po drugiej stronie morza w Lavrio. Posąg ten symbolizuje matki i krewnych ludzi, którzy mieli bliskich na wyspie i czekali i martwili się o nich. Jednak ogranicza się również do stereotypowo biernej roli kobiecej, w przeciwieństwie do bardziej dumnej i bezkompromisowej postaci męskiej.

46Thus dwa posągi nie mają jednakowej wagi emocjonalnej, ponieważ kobiety cierpiące i wytrwałe nie są oficjalnie uznawane przez posąg na wyspie. Opierają się na konserwatywnym dualizmie męsko – kobiecym, który zaprzecza jakiejkolwiek władzy ze strony kobiet (więźniów lub krewnych) i celebruje jedynie bezkompromisową postawę więźniów płci męskiej. Jednym z kierunków dalszych badań nad Zabytkami będzie zbadanie, dlaczego w tym przypadku nie było również posągu żeńskiego.

wnioski

47ten artykuł rozwija kilka wstępnych obserwacji na mojej pracy w terenie. Ponieważ odnosi się do prac w toku, nie można wyciągnąć z tego konkretnych wniosków w tym momencie. Chodzi o zabytki, na które natknąłem się podczas pracy w terenie i które są połączone w moim umyśle wspólnym wątkiem. Przyglądałem się głównie powodom, dla których te pomniki zostały zbudowane, czyli temu, co upamiętniają i jak to robią.

48 kolejnym krokiem dla mnie jest zbadanie, dlaczego wybrano te sposoby upamiętniania, poprzez te szczególne Symbole i ryciny oraz do czego służą. Inną kwestią, którą zamierzam się przyjrzeć, jest to, czego tam pomniki nie upamiętniają, tak jak Pomnik w Makronisos jest oczywiście tylko męski i dlaczego. Czy te symbole, które zostały wybrane, odpowiadają komunistom, Grekom lub mieszanej tożsamości i czy jeden z nich panuje czasami, w zależności od ogólnej sytuacji politycznej w Grecji. Niemniej jednak te wstępne spostrzeżenia stanowią dobry punkt wyjścia, od którego można oprzeć moje obserwacje na bardziej teoretycznych ramach, porównać te cztery zabytki z resztą, którą widziałem, a także do pracy, którą będę wykonywał z autobiografiami weteranów wojny secesyjnej.

49połączenie pomników i autobiografii da mi bardziej jasne pojęcie o ogólnych wzorcach pamięci wojny, poprzez które weterani artykułują swoje historie. Z kolei bardziej ogólne wzorce dadzą mi szansę sprawdzenia, czy zostały włączone do ciała oficjalnej historii i w jakim stopniu mogły osiągnąć hegemonię nad wcześniejszymi wersjami historii.

50moje prace powinny być również umiejscowione w szerszej dziedzinie badań nad pamięcią, w odniesieniu do nie-Greckiej literatury na temat wojny i upamiętnienia oraz studiów greckich na temat pamięci greckiej wojny domowej.