Kościół, sekta i ruch mistyczny
pod koniec XIX wieku i na początku XX wieku niemiecki uczony Ernst Troeltsch próbował narzucić sensowny wzór temu zamieszaniu, organizując złożone relacje wspólnoty chrześcijańskiej ze światem w trzy rodzaje religijnej organizacji społecznej: Kościół, sekta i ruch mistyczny. Określił Kościół jako konserwatywną instytucję, która afirmuje świat i pośredniczy w zbawieniu poprzez duchowieństwo i sakramenty. Charakteryzuje się również inkluzywnością i ciągłością, oznaczaną przez przestrzeganie chrztu i historycznych wyznań, doktryn, liturgii i form organizacji. Obiektywno-instytucjonalny charakter kościoła wzrasta wraz z rezygnacją z zaangażowania w doskonałość eschatologiczną na rzecz stworzenia corpus Christianum, wspólnoty czy społeczeństwa chrześcijańskiego. Rozwój ten pobudza sprzeciw tych, którzy rozumieją Ewangelię w kategoriach osobistego zaangażowania i oderwania od świata. Opozycja rozwija się w sekty, które są stosunkowo małymi grupami, które dążą do niezmediowanego zbawienia i są związane ze światem obojętnie lub antagonistycznie. Wyłączność i Historyczna nieciągłość sekty jest oznaczona przez jej przywiązanie do chrztu wierzących i wysiłki naśladowania tego, co uważa za wspólnotę Nowego Testamentu. Ruchy mistyczne są wyrazem radykalnego indywidualizmu religijnego, który dąży do wnętrza i przeżywania osobistego przykładu Jezusa. Nie są zainteresowani tworzeniem wspólnoty, ale dążą do powszechnej tolerancji, wspólnoty religii duchowej poza wierzeniami i dogmatami. Kościół Metodystyczny jest przykładem dynamiki tych typów. Ruch Metodystyczny rozpoczął się jako sekciarski protest przeciwko światowości Kościoła Anglii, a jego sukces pobudził go do stania się kościołem, co z kolei zrodziło różne sekciarskie protesty, w tym wspólnoty charyzmatyczne.
Niebuhr rozwijał wysiłki Troeltscha, wyróżniając pięć powtarzalnych typów relacji wspólnoty chrześcijańskiej ze światem. Typy niebuhra to: Chrystus przeciw kulturze, Chrystus Kultury, Chrystus ponad kulturą, Chrystus i kultura w paradoksie oraz Chrystus transformatorem Kultury. Pierwsze dwa są wyrazem sprzeciwu i poparcia dla świata, podczas gdy ostatnie trzy podzielają troskę o pośredniczenie w charakterystyczny sposób w opozycji między pierwszymi dwoma.
opozycja wobec świata jest przykładem pytania Tertuliana: „co Ateny mają wspólnego z Jerozolimą?”Ta ostra opozycja wobec świata została wyrażona w biblijnym rozdzieleniu między dziećmi Bożymi a dziećmi świata oraz między „światłością” a „ciemnością” (1 Jana 2:15, 4:4-5; objawienie), i nadal znajduje osobistych wykładników, takich jak Lew Tołstoj, oraz wyrażeń wspólnych, takich jak Hutterici.
poparcie dla świata pojawiło się w IV wieku wraz z cesarskim prawnym uznaniem chrześcijaństwa przez cesarza rzymskiego Konstantyna I. Chociaż często wiąże się to ze średniowiecznymi wysiłkami na rzecz budowy wspólnoty chrześcijańskiej, ten typ jest obecny wszędzie tam, gdzie programy Narodowe, społeczne, polityczne i ekonomiczne są „ochrzczone” jako chrześcijańskie. Tak więc jego historyczne wyrażenia mogą być tak różnorodne, jak Jeffersońskie Stany Zjednoczone i hitlerowskie Niemcy.
pozostałe trzy typy zaproponowane przez Niebuhra to wariacje na temat pośrednictwa między odrzuceniem a bezkrytycznym poparciem świata. Typ „Chrystus ponad kulturą” uznaje ciągłość między światem a wiarą. To było prawdopodobnie najlepiej wyrażone przez St. Przekonanie Tomasza z Akwinu, że łaska lub nadprzyrodzone nie niszczy natury, ale ją dopełnia. Typ” Chrystus i kultura w paradoksie” postrzega stosunek wspólnoty chrześcijańskiej do świata jako trwałe i dynamiczne napięcie, w którym królestwo Boże nie jest z tego świata, a jednak ma być w nim głoszone. Znanym wyrazem tego stanowiska jest dialektyka prawno-ewangeliczna Marcina Lutra, wyróżniająca sposób, w jaki wspólnota chrześcijańska ma żyć w świecie zarówno jako grzeszna, jak i sprawiedliwa jednocześnie. Przekonanie, że świat może zostać przemieniony i zregenerowany przez chrześcijaństwo („Chrystus przemieniony przez kulturę”), zostało przypisane wyrażeniom o tendencjach teokratycznych, jak np. u św. Augustyna i Jana Kalwina.
wysiłki uczonych, takich jak Troeltsch i Niebuhr, aby dostarczyć typowych wzorców relacji chrześcijańskich do świata, pozwalają docenić wielopostaciowość tych relacji bez przytłoczenia danymi historycznymi. Modele te uwalniają złudzenie, że wspólnota chrześcijańska kiedykolwiek była monolityczna, jednorodna lub statyczna. Ta „wielowymiarowość” przejawia się w relacjach wspólnoty chrześcijańskiej z Państwem, społeczeństwem, edukacją, sztuką, opieką społeczną, życiem rodzinnym i osobistym.
Carter H. Lindberg