Taça de Reflexões, início do século 13. Museu De Brooklyn.de acordo com Sipah Salar, um devoto e amigo íntimo de Rumi que passou quarenta dias com ele, Shams era filho do imã Ala al-Din. Em um trabalho intitulado Manāqib al-‘arifīn (Elogios dos Gnósticos), Aflaki nomes de um certo” Ali, como o pai de Shams-eu Tabrīzī e seu avô como Malikdad. Aparentemente baseando seus cálculos no Maqālāt de Haji Bektash Veli (conversas), Aflaki sugere que Shams chegou a Konya com a idade de sessenta anos. No entanto, vários estudiosos questionaram a confiabilidade de Aflaki.Shams recebeu sua educação em Tabriz e foi discípulo de Baba Kamal al-Din Jumdi. Antes de conhecer Rumi, ele aparentemente viajou de um lugar para outro tecendo cestos e vendendo cintas para viver. Apesar de sua ocupação como tecelão, Shams recebeu o epíteto de “o bordador” (zarduz) em vários relatos biográficos, incluindo o do historiador Persa Dawlatshah. Esta, no entanto, não é a ocupação listada por Haji Bektash Veli no Maqālat e foi o epíteto dado ao imã Ismaili Shams al-din Muhammad, que trabalhou como bordador enquanto vivia no anonimato em Tabriz. A transferência do epíteto para a biografia do mentor de Rumi sugere que a biografia deste imã deve ter sido conhecida pelos biógrafos de Shams-I Tabrīzī. As especificidades de como esta transferência ocorreu, no entanto, ainda não são conhecidas.em 15 de novembro de 1244, um homem de fato preto da cabeça aos pés chegou à famosa pousada de Comerciantes de açúcar de Konya. Chamava-se Shams Tabrizi. Ele dizia ser um comerciante ambulante. Como foi dito no livro de Haji Bektash Veli, “Makalat”, ele estava procurando algo que ele estava indo encontrar em Konya. Eventualmente ele encontrou Rumi montando um cavalo.um dia Rumi estava lendo ao lado de uma grande pilha de livros. Shams Tabriz, passando, perguntou – lhe: “o que estás a fazer?”Rumi, ridiculamente, respondeu:” algo que você não pode entender.”(Este é o conhecimento que não pode ser compreendido pelos iletrados. Ao ouvir isso, Shams jogou a pilha de livros em uma piscina de água próxima. Rumi apressadamente resgatou os livros e, para sua surpresa, estavam todos secos. Rumi então perguntou a Shams: “o que é isso?”Ao que Shams respondeu:” Mowlana, isso é o que você não pode entender.”(Este é o conhecimento que não pode ser compreendido pelo aprendido.)

uma segunda versão do conto tem Shams passando por Rumi que novamente está lendo um livro. Rumi o considera um estranho sem educação. Shams pergunta a Rumi o que ele está fazendo, ao qual Rumi responde: “algo que você não entende!”Naquele momento, os livros de repente pegam fogo e Rumi pede a Shams para explicar o que aconteceu. Sua resposta foi: “algo que você não entende.”

outra versão do primeiro encontro é esta: no mercado de Konya, em meio às barracas de algodão, vendedores de açúcar e estandes vegetais, Rumi passou pela rua, cercado por seus alunos. Shams pegou as rédeas de seu burro e rudemente desafiou o mestre com duas perguntas. “Quem era o maior místico, Bayazid ou Muhammad?”Shams exigiu. “Que pergunta estranha! Maomé é maior que todos os Santos”, respondeu Rumi. “Então, por que Maomé disse a Deus: ‘eu não te conhecia como deveria’, enquanto Bayazid proclamava: ‘glória seja a mim! Quão exaltada é a minha glória! ? Rumi explicou que Maomé era o maior dos dois, porque Bayazid poderia ser preenchido a capacidade por uma única experiência de bênçãos divinas. Ele se perdeu completamente e estava cheio de Deus. A capacidade de Mohamed era ilimitada e nunca poderia ser preenchida. Seu desejo era infinito, e ele estava sempre com sede. A cada momento ele se aproximou de Deus, e então se arrependeu de seu antigo estado distante. Por essa razão, ele disse: “Eu nunca te conheci como deveria.”É registrado que depois desta troca de palavras, Rumi sentiu uma janela aberta no topo de sua cabeça e viu fumaça subir para o céu. Ele gritou, caiu no chão, e perdeu a consciência por uma hora. Shams, ao ouvir essas respostas, percebeu que ele estava cara a cara com o objeto de seu desejo, aquele que ele tinha orado a Deus para enviá-lo. Quando Rumi acordou, ele pegou a mão de Shams, e os dois voltaram para a escola de Rumi juntos a pé.depois de vários anos com Rumi em Konya, Shams partiu e se estabeleceu em Khoy. Com o passar dos anos, Rumi atribuiu cada vez mais de sua própria poesia a Shams como um sinal de amor por seu falecido amigo e mestre. Na poesia de Rumi Shams torna-se um guia do amor de Allah (Criador) para a humanidade; Shams era um sol (“Shams” significa “Sol” em árabe) brilhando a luz do sol como guia para o caminho certo dissipando as trevas no coração, mente e corpo de Rumi na terra. A fonte dos ensinamentos de Shams foi o conhecimento de Ali ibn Abu Talib, que também é chamado de pai do sufismo.