celebrul dialog al lui Platon, Simpozionul, are loc a doua zi după ce poetul tragic, Agathon, câștigă primul și singurul său Premiu la Lenaia în 416 î.HR., cu un an înainte de căutarea eșuată a lui Alcibiade în Sicilia. Decorul dramatic are loc în rândul unui grup de atenieni adunați la casa lui Agathon din Atena pentru a sărbători victoria sa. Petrecerea este un simpozion, uneori tradus ca un ” banchet.”Cuvântul simpozion înseamnă literalmente activitatea de „a bea împreună”, făcând aluzie la dragostea greacă de a amesteca discursul intelectual cu băutura vinului.

dialogul este prezentat cititorului la mai multe niveluri de distanță, indicând că există ceva care trebuie ascuns în sensul său și, de asemenea, făcând aluzie la natura opacă a erosului, în general. Simpozionul a avut loc cu mulți ani în urmă. Aristodem a dezvăluit inițial povestea simpozionului. El o spune în mod deschis tuturor celor care vor asculta, inclusiv unui bărbat pe nume Apollodor, care confirmă detaliile cu Socrate. Dialogul se bazează în întregime pe amintirea acestor doi indivizi, în principal Aristodem, deoarece a participat inițial la petrecere cu Socrate. Spre deosebire de alte dialoguri, cum ar fi Republica, Simpozionul este o amintire a altora prezenți și nu este dezvăluit publicului decât mulți ani mai târziu, după ce expediția siciliană eșuată a trecut mult timp din conștiința publicului. Leo Strauss indică faptul că acest lucru se datorează credinței populare că Alcibiade a fost profanatorul misterelor sacre eleusiene, când de fapt a fost de fapt Socrate, după cum reiese din discursul său despre Diotima. Povestirea poveștii poate fi spusă doar la mulți ani după acest fapt, când demo-urile nu mai sunt maniacale. Acest context este crucial pentru înțelegerea dialogului.

deși există multe teme importante de luat în considerare în simpozion, cum ar fi faimoasa ‘ceartă antică dintre poeți și filosofi’ a lui Homer sau concursul dintre teologie și filozofie pentru adevăratul sediu al înțelepciunii, merită luată în considerare și problema la nivel de suprafață a iubirii, zeul eros. Ce este dragostea? Ni se oferă în esență șapte discursuri diferite care încearcă să răspundă la această întrebare. Fiecare discurs dezvăluie multe despre caracterul particular al fiecărui vorbitor. De fapt, spre deosebire de alte dialoguri socratice, problema definitorie a ‘ceea ce este…’ nu începe de la începutul dialogului. Acesta este abordat în mod explicit mai târziu în dialog. În schimb, planul de a-i oferi lui eros lauda cuvenită este propus de Erixymachus, medicul și Fedru, care susține că eros nu a fost niciodată lăudat în mod corespunzător. Erixymachus propune scenariul începând cu Fedru, iar Socrate îl numește pe Fedru tatăl discursurilor.

I. Fedru
Fedru,al cărui nume înseamnă literalmente ” radiant „sau” luminos ” este prezentat în mod proeminent în simpozion și dialogul omonim al lui Fedru. A fost un bun prieten al lui Erixymachus, datorită interesului lor comun pentru fizică, precum și pentru Arte și filozofie. Mai târziu s-a spus că Fedru a fost unul dintre favoriții lui Socrate. La fel ca Alcibiade, Fedru a fost acuzat că a fost profanator al misterelor eleusiene în 415 Î.HR. și, de asemenea, ca Alcibiade, a fugit din Atena. Relatarea sa de deschidere despre eros este o laudă a lui eros ca fiind cel mai vechi zeu și, prin urmare, cel mai mare și mai onorabil (178B). Ca justificare, el citează poeții, Hesiod și Akousilaus (acum pierduți). Fără eros, nici orașul, nici omul nu pot realiza „fapte mari și frumoase”. La fel ca următorii doi vorbitori, Fedru este preocupat de aplicarea practică a eros și de ceea ce poate face bărbații să facă. El invocă imaginile lui Alcestis murind pentru soțul ei, Admetus, care nu a lăudat în mod corespunzător zeii și astfel a fost chemat un sacrificiu uman; a” moale ” Orfeu care a fost trimis înapoi din Hades, deoarece nu a murit pentru soția sa, Eurydice; și în cele din urmă de răzbunarea onorabilă a lui Ahile pentru moartea lui Patroclus, care l-a costat cu siguranță viața, așa cum a fost conștient de mama sa, Thetis. Pentru aceasta, zeii l-au răsplătit pe Ahile trimițându-l în Insulele Binecuvântării. Fedru susține că Patroclus era îndrăgostit de Ahile, deoarece Fedru vorbește din perspectiva iubitului și laudă Dragostea lor. În discursul său, învățăm că iubirea este strâns legată de conștientizarea și acceptarea morții, ca o nevoie care afirmă viața pentru polis. Fedru prezintă punctul de vedere clasic tragic al lui eros.

II. Pausanius
apoi, câțiva alții vorbesc, dar Aristodem sare peste ei pentru a povesti povestea de dragoste a lui Pausanius, din perspectiva savantului și iubitului juridic, mai degrabă decât a iubitului. El începe prin identificarea a două versiuni ale lui eros, nobilul și baza. Factorul determinant este modul în care cineva se comportă, nu că dragostea este, în sine, inerent nobilă sau de bază. El oferă o apărare a pederastiei cu legea, deoarece îl determină pe iubit să-și admire bătrânii buni și nobili și, în același timp, Pausanius oferă un studiu al legilor grecești care valorifică în mod adecvat punctul de vedere al unui iubit. Scopul său este de a reforma legile, astfel încât un iubit să se poată conecta cu un iubit, pentru ca ambii să exercite o iubire reciprocă a virtuții. Pausanius ne învață că activitatea iubirii nu este în mod inerent nobilă sau de bază, ci trebuie practicată într-un fel sau altul și, de asemenea, ne obligă să examinăm relația dintre eros și nomos, iubirea și Legea. Dragostea nu este legată de obiceiuri sau legi și trebuie, într-adevăr, să înlocuiască Legea (amintiți-vă dragostea neconvențională a Romeo și Julieta). De asemenea, suntem obligați să luăm în considerare dragostea de țară sau dragostea de dreptate și că uneori trebuie să înlocuiască și Legea (luați în considerare acțiunile unui tiran față de cele ale unui patriot în rebeliune).apoi, Aristofan a fost setat să vorbească, dar el este brusc copleșit de o criză ridicolă de sughiț, și astfel Erixymachus vorbește în locul lui. Erixymachus, doctorul, extinde sfera iubirii la „toate lucrurile care sunt” (185A), inclusiv bărbați, animale și plante. În acest fel, sănătatea corpului devine o artă în principal erotică, și anume „arta medicinei”. Preocuparea sa este cu armonie, consonanță și echilibru în corp, deoarece vrea să știe ce face eros pentru a afecta viața și sănătatea. El se bazează pe apărarea pederastiei de către Pausanius și pe scuzele pentru iubit față de iubit, declarând că ființele umane decente trebuie mulțumite într-un mod armonios, astfel încât oamenii mai puțin decenți să poată deveni decenți și virtuoși. Acest lucru trebuie înțeles ca nobilul eros. Cu toate acestea, erosul de bază apare cu lăcomie și ciumă și vreme rea, pentru că acestea sunt nesănătoase. De la Pausanius, ni se amintește includerea armoniei și consonanței în dragoste, o reunire a zgomotului dezordonat al unei cacofonii pentru a forma o simfonie mai perfectă și mai ordonată. În mod ironic, Aristofan a fost depășit de o formă de funcții corporale incontrolabile-sughiț și strănut în timpul relatării fizice a lui Pausanius despre dragoste, ceea ce îi face pe ceilalți să râdă.când Aristofan vorbește, el marchează un nou început pentru elogiul lui eros. El susține că oamenii nu sunt în totalitate conștienți de adevărata putere a lui eros, deoarece eros este cel mai „filantropic dintre zei”. În plus, eros este un „medic care se ocupă de o boală a cărei vindecare ar duce la cea mai mare fericire pentru rasa umană” (189D). Aristofan spune o poveste tragică, dar plină de umor, despre originile omului, nu spre deosebire de cele pe care le putem găsi în lucrările multor lucrări din Antichitatea clasică, cum ar fi Hesiod sau Ovidiu. În povestea sa, au existat inițial trei rase de oameni-bărbați, femei și o rasă androgină. Cu toate acestea, fiecare persoană avea două seturi de tot-fețe, organe genitale, brațe și picioare și așa mai departe. În loc să meargă, oamenii s-au prăbușit în cercuri mari, ca ființe globulare ca părinții lor, care erau Soarele, Pământul și, respectiv, luna. În mândria lor, acești oameni timpurii au încercat să facă o ascensiune în cer și să-i învingă pe zei. În loc să distrugă rasa umană, Zeus decide să le taie în jumătate cu ajutorul lui Apollo, care îi ajută să-și întoarcă fețele înainte. În plus, înainte de această schimbare, oamenii au născut pe pământ ca cicadele, dar Zeus își pune organele genitale pe fața lor, astfel încât, dacă un bărbat și o femeie se reunesc, procrearea este posibilă împreună și, dacă doi bărbați se reunesc, se pot sătura cel puțin unul pe altul (nu se menționează lesbianismul). Eros, deci, este „aducător al naturii lor străvechi, care încearcă să facă una din două și să vindece natura lor umană” (191D). Aristofan oferă o apărare a homosexualității și, de asemenea, pederastia, deoarece este cea mai bărbătească uniune a două persoane. Spre deosebire de alții înaintea lui, Aristofan încearcă să abordeze problema iubirii, mai degrabă decât cum poate fi aplicată practic pentru omenire. Din relatarea amuzantă a lui Aristofan, înțelegem că există o natură străveche la care tânjim să ne întoarcem, o nostalgie ca în cazul lui Ulise și o dorință de a urmări întregul, care este poate singura parte de care merită să ne agățăm din discursul său. Ca și în cazul relatărilor teologice, oamenii au o natură căzută din care trebuie să încerce să se recupereze și există un edenic siglio oro, sau Epoca de aur, la care oamenii trebuie să încerce să se întoarcă. Aristofan, celebrul comediant care l-a batjocorit pe Socrate în nori, apără rolul poeților. De asemenea, el concluzionează că există un sfârșit al iubirii-o satietate care apare odată ce cineva formează o uniune sexuală cu cealaltă jumătate pierdută de mult. Ca anticar iubitor de durere, Aristofan concluzionează că acest lucru trebuie să provină dintr-un trecut străvechi la care oamenii tânjesc să se întoarcă. Eros este o dorință îmbucurătoare pentru sex și procreare pentru Aristofan, cu toate acestea, cel mai nobil eidos de cules de la Aristofan este că eros este o urmărire a întregului-conceptul întregului va fi abordat mai târziu de Socrate.

V. Agathon
după încheierea lui Aristofan, Erixymachus laudă discursul și susține că nu este invidios pe postul lui Agathon și Socrate, deoarece trebuie să urmeze ceea ce sa spus deja. Socrate se angajează apoi cu Agathon, care crede că Socrate încearcă să-l amenințe jucăuș, deoarece sensibilitatea sa este mai mare decât mulți proști, iar Socrate îl obligă să fie de acord că va arăta rușine în fața înțelepților, dar poate nu în fața multora. Înainte ca Agathon să poată răspunde la această întrebare finală, Fedru îl întrerupe și îl cheamă pe Agathon să-și țină discursul lăudându-l pe eros. Agathon își începe discursul afirmând, că, spre deosebire de discursurile anterioare, el se va deschide cu o încercare de a aborda identitatea lui eros. În primul rând, el se va adresa identității sale și apoi își va recunoaște darurile. Agathon susține că eros este cel mai fericit zeu, cel mai frumos și cel mai bun. El nu este de acord cu Fedru susținând că eros este de fapt cel mai tânăr zeu și este moale și suplu. Eros călătorește oriunde un loc este înflorit și frumos (196B). Amintiți-vă că Agathon, cunoscut pentru atractivitatea sa incredibilă, a fost batjocorit de Aristofan în piesa sa, Thesmophoiazusae, în timp ce era îmbrăcat în haine de femei pentru a spiona femeile suspecte. În orice caz, Agathon continuă susținând că eros nu este afectat de violență sau nedreptate, iar eros este curajos și moderat în toate lucrurile. În încercarea de a onora „arta” lui Agathon, în același mod în care Erixymachus și-a onorat arta medicală, Agathon observă că eros trebuie să fie poet și puterile sale pot face și alți poeți. În acest fel, eros este un „producător”, poeitikos. Una dintre concluziile sale principale este că „nu există eros prezent în urâțenie” (197B), un punct pe care Socrate îl va contesta ulterior. Învățăm de la Agathon că eros este în toate lucrurile moale și frumos-invocăm imaginea unei flori în devenire în primăvară. Este important de menționat că Agathon, poetul tragic, primește un zgomot de aplauze din partea mulțimii odată ce își termină discursul, așa cum a remarcat Aristodem. Atât de mult încât, de fapt, Socrate susține jucăuș că nu-l poate urma la Erixymachus.

VI. Socrate, vorbind după cei doi poeți și ca răspuns în primul rând la afirmațiile lor, începe prin a spune că nu poate elogia eros într-un astfel de mod, dar dacă le place, el poate da socoteală în termenii săi. Socrate începe apoi prin a-l convinge pe Agathon, într-o dialectică, să admită că eros este o dragoste pentru ceva (sau cineva) și trebuie să fie o dorință pentru ceva care îi lipsește (ecou Aristofan) și, prin urmare, eros nu poate fi totul bun și totul frumos-trebuie să fie mai urât decât frumusețea după care tânjește. Agathon își recunoaște propria ignoranță și este de acord cu Socrate (201B). Eros presupune o stare de privare și o dorință pentru întreg. Socrate continuă apoi să povestească schimbul său cu Diotima din Mantineia, al cărui nume înseamnă literalmente „onoarea lui Zeus”. Ea a fost o persoană” înțeleaptă ” care a reușit să amâne o ciumă asupra Atenei cu zece ani prin arta eroticii (201d). Curios, Socrate a introdus un” străin ” (Din Arcadia) sub forma lui Diotima în Simpozionul bărbaților atenieni și, de asemenea, merită remarcat faptul că este o femeie (mai devreme toate femeile din casa lui Agathon au fost concediate). În orice caz, Diotima introduce o mediere între oameni și zei și dezvăluie că eros este unul dintre acești mediatori-un demon. Spre deosebire de alții din simpozion, Diotima îi prezintă pe părinții lui eros ca Poros (resursă) și Penia (sărăcie), la complotarea Peniei în timp ce Poros era beat pe nectar, ei devin impregnați cu eros. Ea îl descrie pe eros, nu ca fiind filantropic sau dăruitor sau ajutor pentru oameni, ci mai degrabă ca „întotdeauna sărac” și „departe de a fi tandru și frumos, așa cum cred mulți” și ca fiind „dur, mizerabil, fără pantofi și fără adăpost…locuind întotdeauna cu nevoie. Dar, în conformitate cu tatăl său, el complotează să prindă frumosul și binele….filozofând toată viața ” (203D). Pentru Diotima (Socrate), eros este un filozof. Ea neagă afirmația lui Aristofan că eros poate fi orice jumătate din orice: „pe scurt, eros este întreaga dorință de lucruri bune și de a fi fericit” (205D). Ea susține că atunci când urmăresc binele în eros, oamenii urmăresc frumusețea atât în ceea ce privește corpul, cât și sufletul-de a încerca să obțină nemurirea ca muritori. Cu eros, fiecare om ia o parte din lucrurile Neschimbabile, totuși ele vin mereu să fie și, de asemenea, trec (mișcarea aristotelică în fizică). Procrearea și generarea, fizic, este o încercare de a continua specia (o manifestare a „voinței de putere” așa cum a numit-o Nietzsche) și, de asemenea, bărbații încearcă întotdeauna să obțină nemuritorul-ea reintroduce cazurile lui Alcestis și Ahile care au fost menționate inițial de Fedru în dragostea sa timocratică de onoare. Nici unul nu este o virtute mai mare decât ordonarea afacerilor orașelor și gospodăriilor (209A) -acele orașe produc „copii” de durată, cum ar fi legile lui Lycurgus în Sparta și Solon în Atena. Apoi se mută de la oraș la individ-când cineva este tânăr trebuie să meargă la corpuri frumoase, doar pentru a realiza că trupurile sunt toate la fel și că dragostea pentru suflet este mai onorabilă. Acest tip de frumusețe are întotdeauna ființă, nu piere niciodată și nu este frumos într-o privință, nici urât în alta, ci este o formă întreagă. De aici Socrate este inițiat în misterele eleusiene-scara iubirii-pentru a încerca să îmbrățișeze singura formă a frumosului. Diotima prezintă o ierarhie a iubirii de la corpuri, la forma lui kalon (frumosul). Numai în acest loc este viața unui om care merită să trăiască, potrivit lui Diotima (din nou, ea implică legătura dintre moarte și iubire, sacrificiu de sine sau pasiune). Socrate concluzionează spunând că nu există un „colaborator mai bun cu natura umană decât eros” (212B). Spre deosebire de Agathon, doar unii participanți laudă discursul lui Socrate, dar înainte ca Aristofan să poată răspunde la pretențiile percepute împotriva lui, se aude o lovitură puternică din curte.Alcibiade, tânărul, frumosul și adeptul lui Socrate, intră bombastic și foarte beat în partid, cerând să fie dus la Agathon. El poartă o coroană de flori și spune că o va împodobi pe cea mai” înțeleaptă și mai frumoasă ” persoană de la petrecere (212E). Spre deosebire de alții de la petrecere, inclusiv Socrate, fiecare dintre bărbați dorește să nu fie râs, cu excepția lui Alcibiade, pentru că, așa cum spune Nietzsche: nu există o modalitate mai bună de a ucide ceva decât de a râde de el. În orice caz, Alcibiades sare observând Socrate și susține că este imposibil să se împace cu Socrate, deoarece este gelos pe dragostea sa cu Agathon. Alcibiades promite” răzbunare ” asupra lui Socrate într-un alt moment. Cu toate acestea, el îl face pe Socrate, lăudând pe bună dreptate filosofii asupra poeților ca pretendenți la tronul înțelepciunii și frumuseții. Alcibiade declară apoi că va ține un discurs lăudându-l pe Socrate, spunând în același timp adevărul despre Socrate (ca răzbunare). Alcibiades susține că Socrate este ca Silenus, jumătate om, jumătate măgar care, atunci când este prins, dă o înțelepciune vagă despre preferința pentru moarte, mai degrabă decât pentru viață. El susține că Socrate este, de asemenea, ca flautul Marsyas, fermecător pe cei pe care îi întâlnește. Alcibiades spune că inițial a decis să preia afacerile politice ale atenienilor în loc să îmbătrânească prin farmecele lui Socrate, care este ca sirenele din Odiseea. Alcibiade se simte rușinat doar în fața lui Socrate din cauza deciziei sale de a căuta onoarea demos (cei mulți) în loc să urmărească înțelepciunea. Alcibiade este un om politic, nu un filozof. El spune povestea când era mai tânăr și a încercat odată să-l seducă pe Socrate, dar Socrate nu era ca alți bărbați, pederastii și, de fapt, chiar și atunci când Alcibiade și-a trimis însoțitorul, Socrate a continuat ca de obicei și nu a renunțat la niciun comportament licențios, iar acest lucru L-a determinat pe Alcibiade să-i admire curajul și moderația mult mai mult decât oricare altul. El povestește autocontrolul lui Socrate, deoarece i-a depășit cu mult pe alții, chiar și în expediția lor militară la Potidaea. Alcibiades susține că Socrate tinde să-i conducă pe băieți, ca el, Charmides și Euthydemus și mulți alții, să creadă că Socrate este iubitul, dar, de fapt, îi face să-și dea seama că el este de fapt iubitul. Alcibiades oferă acest lucru ca un avertisment pentru Agathon, iar râsul izbucnește la sfârșitul discursului său. Alcibiades devine invidios pe Socrate, deoarece Agathon alege să se întindă lângă el.Dialogul se încheie atunci când un grup mare de oameni intră pe ușa din față și încep să bea. Erixymachus și Fedru, băutorii ușori, își iau concediu împreună cu alții. În cele din urmă, Aristodem adoarme și este trezit când cocoșii cântă doar pentru a descoperi că Agathon, Aristofan și Socrate sunt încă treji-cei doi poeți și filosoful. Socrate îi obligă să fie de acord cu două afirmații: 1) că același om ar trebui să știe să facă comedie și tragedie și 2) că cel care este prin artă un poet tragic este și un poet comic. Socrate, desigur, vorbește cu un poet comic (Aristofan), precum și cu un poet tragic (Agathon) și le cere să iasă din artele lor particulare pentru a considera tragedia și comedia în contextul reciproc. După cum își amintește Aristodem, nici un poet nu este capabil să-l urmeze pe deplin pe Socrate. Aristofan adoarme mai întâi și apoi Agathon-lăsând doar filosoful să îndure. Acesta este un răspuns potrivit la acuzațiile aduse lui Socrate în nori și este, de asemenea, o batjocură amuzantă a concursului lui Aristofan între poeții din broaște. În orice caz, Socrate părăsește petrecerea după ce i-a culcat pe poeți și este urmat de Aristodem. El merge la liceu ca el a fost obiceiul de a face orice altă zi și seara se duce acasă să se odihnească. De-a lungul chestiunii iubirii, nu există nicio mențiune despre Xanthippe, soția lui Socrate, deși este menționată în altă parte în scrierile lui Platon și Xenofon.

problema autocontrolului lui Socrate este deosebit de apropos într-un dialog axat pe eros. Grecii au avut mai multe cuvinte diferite pentru dragoste, în principal: philia sau prietenie profundă și camaraderie soldat, agape sau dragoste altruistă pentru toată lumea, inclusiv străini, și eros însemnând dragoste romantică și în special sexuală. Eros poate fi periculos atât pentru iubit, cât și pentru iubit, după cum reiese din relația dintre Socrate și Alcibiade. Dragostea poate fi Afirmatoare de viață, dar trebuie, de asemenea, reținută și controlată, ca în cazul lui Socrate. Este o senzație periculoasă în mâinile greșite, cum ar fi Alcibiade, care menține mai mult o personalitate tiranică. Autocontrolul unei persoane este testat la un simpozion-o petrecere de băut în care inhibițiile oamenilor sunt relaxate și spunerea adevărului devine mai proeminentă, așa cum ne amintește celebra maximă Latină. Un simpozion este o relaxare a legilor, dovadă fiind discuția despre pederastie în rândul aristocraților atenieni, cum ar fi reformele solicitate de Erixymachus. Într-un simpozion, este crucial ca omul moderației să legifereze reguli pentru el însuși (notă: aceasta nu este o aluzie la imperativul categoric al lui Kant), ca în cazul lui Socrate care nu este afectat nici de alcool, nici de cuvintele poeților, nici de progresele sexuale. Pe măsură ce spunerea adevărului devine mai proeminentă, mai degrabă decât ascultarea de lege sau obicei, problema relației dintre eros și adevăr devine mai puțin clară.

pentru această lectură am folosit traducerea magistrală a lui Seth Benardete a Simpozionului lui Platon pentru University of Chicago Press.