una dintre cele mai interesante descoperiri arheologice din rămășițele palatului minoic de la Knossos a fost figura de mai sus, care a fost identificată în mod tradițional ca „zeița șarpelui”.”Cultura minoică a înflorit în mijlocul celui de-al doilea mileniu î.hr. Era o cultură a palatului care se concentra pe insulele din Marea Egee, în special pe insula Creta. Cultura este numită după legendarul rege Minos care a condus Creta. Legenda regelui Minos și Minotaurul au fost foarte populare în perioada istorică a istoriei grecești după secolul al VIII-lea î.hr. Ca și alte legende, există un nucleu de adevăr cu referire la bogăția regelui Cretan, dar este în mare parte o fabricare a perioadei ulterioare. În timp ce Minoicii scriau, era în mare parte pentru păstrarea cărților și nu există literatură care să provină din această perioadă. Deci, atunci când un obiect ca acest obiect de faianță a fost descoperit, suntem lăsați să speculăm asupra semnificației sale. În timp ce în mod tradițional numit o zeiță șarpe, nu avem nici o certitudine că acesta este un zeu sau o preoteasă. Cum înțelegem această figură cu privirea sa hipnotică puternică? Deși nu este sigur că creatura felină de pe cap era originală, figura este arătată fluturând șerpi în mâini. Luați în considerare semnificația acestor simboluri în cultura occidentală ulterioară, în special simbolul șarpelui. Christopher Witcombe a dedicat un site web valoros unei discuții despre această imagine. Examinați acest site și scrieți în jurnalul dvs. o declarație despre ceea ce faceți din această imagine.

Medusa și Perseus

vază de Relief care arată Perseus decapitând Medusa, din jurul anului 650 î.hr.	Amfora Eleusis din jurul anilor 670-650 Î.hr. Gâtul reprezintă povestea lui Ulise orbind cyclops Polyphemus, în timp ce corpul reprezintă gorgonii, surorile Medusei, alungându-i pe Perseus și Athena.
Amfora Nessos din jurul 620-610. Gâtul îl arată pe Herakles luptându-se cu Centaurul Nessos, în timp ce burta îi arată pe gorgoni urmărind.
	plăci de teracotă pictate, probabil metope, din templul lui Apollo de la thermon, din jurul anului 630 î.hr. Cel din stânga îl arată pe Perseus purtând capul Medusei, în timp ce cel din dreapta arată fața Medusei.
Medusa în centrul frontonului Templului lui Artemis din Corfu, c. 580 Î.hr.		Metope de Perseu cu ajutorul Athena decapitarea Medusa din Templul lui Selinus, c. 550 î.hr.

secolul al VII-lea este martorul nașterii artei narative în arta greacă. Artiștii dintr-o varietate de mass-media încep să spună povești în arta lor. După cum exemplifică exemplele de mai sus, una dintre cele mai populare povești spuse de acești artiști este povestea eroului grec Perseu, cu ajutorul zeiței Athena, decapitând monstruoasa figură feminină a Medusei. Puteți citi contul Wikipedia al acestei legende sau al acestei alte pagini. În mod semnificativ, cercetătorii au văzut numele Medusa etimologic revenind la numele Sanscrit Medha sau în greacă Metis sau în egiptean Maat, adică”înțelepciune feminină suverană.”Versiunile povestirii vorbesc despre modul în care Medusa sa născut o fată frumoasă, cu un păr frumos care curge. Ea a fost pedepsită de zeița Athena pentru că a rivalizat cu frumusețea ei, iar Medusa a fost transformată într-o figură hidoasă cu șerpi în loc să curgă încuietori pentru părul ei.secolul al VII-lea este cunoscut de cercetători ca perioada Orientalizatoare. Aceasta este o perioadă de schimbări dramatice în arta greacă, pe măsură ce cultura greacă se extinde și intră sub influența culturilor non-grecești, în special a celor din Orientul Apropiat. Cu această întâlnire cu culturile non-grecești, grecii au dezvoltat un puternic sentiment de identitate culturală. În timp ce grecii erau împărțiți politic în orașe-state extrem de independente, exista încă un puternic sentiment de identitate greacă intensă prin limba și cultura comună. Pe măsură ce grecii au intrat în contact cu alte culturi, au subliniat diferența dintre ei și ceilalți. În cultura greacă a fost inventat conceptul de „Barbar”. „Barbar” este în cele din urmă un cuvânt grecesc. A fost folosit de greacă pentru a identifica un vorbitor non-grec, unul care vorbește prostii sau „bar bar”. Arta greacă din secolul al VII-lea mărturisește o fascinație pentru monstruos. Noi monștri precum Sfinxul și grifonul devin populare. Medusa și surorile ei gorgonii exemplifică această fascinație. După cum reiese din exemplele ilustrate mai sus, artistul Orientalizator nu a avut o formă canonică pentru forma vizuală a Medusei. Vaza de relief o reprezintă ca un centaur, o figură monstruoasă populară în arta greacă timpurie, în timp ce Amfora Eleusis reprezintă gorgonii cu capete care arată ca niște cazane. Abia la sfârșitul secolului al VII-lea, așa cum este ilustrat de Amfora Nessos, artiștii se stabilesc pe o formă canonică.

în jurnalul dvs. comparați figura Medusei din arta greacă din secolul al VII-lea și al VI-lea cu zeița minoică a șarpelui.luați în considerare în jurnalul dumneavoastră paralelele dintre povestea Medusei și povestea Vechiului Testament despre ispita și căderea omului din Cartea Genezei. Ilustrez această poveste cu o miniatură de la începutul secolului al XV-lea, cartea franceză a orelor cunoscută sub numele de bogățiile TR-ului pe care heures le-a făcut pentru Jean, Ducele de Berry.

luați în considerare în jurnalul dvs. relevanța acestui material pentru crearea personajului Catwoman de Halle Berry în filmul din 2004:

în pregătirea acestei pagini web, Am citit articolul Wikipedia despre Catwoman. În acel articol creatorul original al Catwoman, Bob Kane este citat spunând: Am simțit că femeile erau creaturi feline și bărbații erau mai mult ca niște câini. În timp ce câinii sunt credincioși și prietenoși, pisicile sunt reci, detașate și nesigure. M—am simțit mult mai cald cu câinii din jurul meu-pisicile sunt la fel de greu de înțeles ca și femeile. Bărbații se simt mai siguri de ei înșiși cu un prieten de sex masculin decât o femeie. Întotdeauna trebuie să ții femeile la distanță de braț. Nu vrem ca cineva să ne preia sufletele, iar femeile au obiceiul de a face asta. Deci, există o dragoste-resentimente lucru cu femeile. Cred că femeile vor simți că sunt șovin să vorbesc în acest fel, dar simt că am avut relații mai bune cu prietenii de sex masculin decât femeile. Cu femeile, odată ce romantismul s-a terminat, cumva nu rămân niciodată prietenii mei. Atitudinile șovine sunt greu de murit!

povestea Medusei a fost preluată în teoria feministă contemporană. Citiți fragmentele din eseul din 1971 intitulat „râsul Medusei” al scriitoarei feministe franceze h Unktil Unktil Cixous. Răspundeți la aceste extrase din jurnalul dvs.

într-un alt context, am scris această relatare a „Marii Zeițe.”Vedeți relația sa cu comparația dintre zeița șarpelui minoic și figura Medusa.

Marea Zeiță

„Venus din Willendorf”, c. 30.000-25.000 Î.HR., Paleolitic (Vezi paginile web construite de Christopher Witcombe dedicate Venus din Willendorf)

înainte de introducerea sistemului patriarhal al zeilor cerului masculin, Europa timpurie a fost dominată de așa-numita mare zeiță, o forță puternică, creatoare care prin partenogeneză (concepție fără sex) a dat naștere universului. Ea a fost sursa Marelui ciclu al existenței-viață, moarte, re-naștere. Marea Zeiță apare în mitologii din întreaga lume:

marea zeiță unește contrariile în sine: lumină / întuneric, lumi superioare și inferioare, naștere-moarte-și re-naștere. Ea este atât terifiantă, cât și benefică.

vezi eseul lui Chris Witcombe despre zeița minoică a șarpelui.

așa-numita zeiță șarpe din Knossos prezintă probabil Marea Zeiță așa cum a fost concepută în cultura minoică. Trebuie să fim atenți să nu citim în șerpi deținute de această figură forțe răuvoitoare asociate cu șerpii în povești precum Grădina Edenului și Medusa, care domină în cultura occidentală. Șarpele este un totem al ciclurilor vieții, morții și Renașterii și anotimpurilor. Este legătura cu pământul fertil și cu lumea interlopă. De asemenea, simbolizează nemurirea, deoarece se credea că își pierde pielea la nesfârșit.

unitatea Marii Zeițe devine divizată în mitologia greacă. Mulți cercetători susțin că această diviziune are loc odată cu introducerea unei noi culturi și a imaginației religioase. Indo-europenii ca așa-numiții dorieni care aparent au invadat estul Mediteranei la sfârșitul celui de-al doilea mileniu au introdus zeii cerului masculin și o cultură mult mai militaristă. Concepția ciclică a naturii care a existat aparent cu Marea Zeiță devine împărțită în binare clare. Imaginați-vă realitatea concepută ca ciclu în care viața și moartea, lumina și întunericul etc. sunt văzute ca o parte a unui mare ciclu, mai degrabă decât să fie împărțite. Tabelul de mai jos prezintă o listă parțială a unei serii de binare care se găsesc în mod regulat în arta și cultura greacă:

The Olympian gods were ultimately descended from Gaea. Conform relatării lui Hesiod despre crearea universului prezentată în Teogonia sa, Gaea împreună cu Tartar și Eros, s-au născut din haos sau în același timp. Fără pereche, ea a purtat parthenogenetic Uranus (cer), Ourea (munți) și Pontus (mare). Cu Uranus, Gaea a dat naștere Titanilor și ciclopilor. Gaea l-a încurajat pe Cronus, cel mai mare Titan, să ia o seceră și să-l castreze pe tatăl său Uranus. Cronus prin Rhea a devenit tatăl celor mai mari zei olimpieni (Zeus, Hera, Demeter, Hestia, Poseidon și Hades). La rândul său, Zeus, cel mai tânăr fiu al lui Rhea, la răsturnat pe tatăl său Cronus. Deși Gaea a încurajat ridicarea lui Zeus la regele Olimpienilor, ea s-a întors în cele din urmă împotriva lui. Ea și-a pus urmașii pe monstrul Typhideus și pe giganți împotriva lui Zeus, care în cele din urmă a predominat. În mitologia greacă, izvorul direct al Gaei devine identificat ca forțe chtonice (de pe pământ) care devin supuse Olimpienilor și adepților lor.

acest mit al succesiunii și ascensiunea lui Zeus și a zeilor olimpieni asupra puterilor chtonice ale Gaei și izvorul ei ecou introducerea zeilor cerului patriarhal Indo-European în lumea mediteraneană și subordonarea Marii Zeițe. Savanții care examinează rămășițele culturii minoice s-au întrebat dacă este o societate matriarhală. Nu există nicio certitudine în această concluzie, dar pentru perioada istorică a culturii grecești care se întinde cel puțin din secolul al VIII-lea î.hr. matriarhia a reprezentat opusul a tot ceea ce era grec, civilizat și „normal”.”Matriarhia a fost considerată alternativa oribilă și haotică la patriarhat și, prin urmare, a servit ca un instrument pentru a explica și valida instituțiile, obiceiurile și valorile patriarhale. cu supremația lui Zeus și a celorlalți zei olimpieni, poziția lui Gaea este eclipsată. Demeter, sora lui Zeus, încorporează multe dintre aspectele Marii Zeițe, în timp ce diferitele funcții ale Gaei sunt împărțite între zeițe. Sub zeii olimpieni, pământul și cerul sunt împărțite veșnic. În mit, eroii și zeii sunt creați pentru a domina și subjuga forțele feminine și naturale din nou și din nou sub diferite forme, cele mai frecvente dintre ele fiind șerpi gigantici și monștri de șarpe. Identitatea chtonică a Marii Zeițe devine asociată cu puterile întunericului, haosului și morții care trebuie supuse de zeii olimpici. Ceea ce fusese ciclic cu Marea Zeiță devine tăiat astfel încât, în loc să fie asociat cu ciclul vieții, morții și regenerării, ea se identifică cu funcțiile negative.

o comparație a uneia dintre numeroasele reprezentări ale poveștii lui Perseus Medusa de la arta greacă arhaică la zeița șarpelui minoic ilustrează schimbarea profundă care a avut loc cu supremația zeilor olimpieni. Un aspect izbitor al zeiței șarpelui este frontalitatea ei combinată cu privirea ei hipnotică. Puterea acestei priviri a fost probabil menită să lovească spectatorii originali cu sentimente religioase intense de teroare și venerație. Această expresie transcende categoriile de bine și rău. Pe de altă parte, vederea viziunii „teribile” a Medusei ar transforma oamenii în piatră. Privirea puternică din opera minoică devine cu totul negativă și demonizată și ceva de depășit în figura Medusei. Perseu, fiul lui Zeus și muritorul Danae, o ucide pe Medusa cu sabia și astfel distruge terifiantele puteri chtonice ale femeii (pentru mai multe despre Medusa vezi Ziarul de Alicia Le Van).

următorul fragment din mitologia lui Bullfinch ilustrează modul în care demonizarea Medusei persistă în imaginația noastră modernă:

Medusa a fost un monstru teribil care a pustiit tara. A fost odată o fată frumoasă al cărei păr era gloria ei principală, dar, în timp ce îndrăznea să se lupte în frumusețe cu Athena, zeița a lipsit-o de farmecele ei și și-a schimbat frumoasele inele în șerpi șuierători. Ea a devenit un monstru crud cu un aspect atât de înspăimântător încât nici o ființă vie nu o putea privi fără să fie transformată în piatră. Peste tot în jurul caverna în cazul în care ea a locuit ar putea fi văzut cifrele pietroase de oameni și animale care au nimerit pentru a prinde o bucatica de ei și au fost pietrificate cu vederea. Perseu, favorizat de Athena și Hermes, dintre care primul I-a împrumutat scutul și cel de-al doilea pantofii înaripați, s-a apropiat de Medusa în timp ce dormea și, având grijă să nu o privească direct, ci ghidat de imaginea ei reflectată în scutul strălucitor pe care îl purta, i-a tăiat capul și i l-a dat Atenei, care l-a fixat în mijlocul Egidei sale.

o altă lucrare majoră asociată cu arta minoică este o frescă din Palatul Knossos din Creta. A fost pictat în jurul anului 1450 î.hr., iar savanții au speculat despre natura practicii prezentate aici. Acesta anticipează rolul important pe care taurul îl va juca în cultura occidentală până la luptele cu tauri din Spania. ceea ce este interesant este relația diferită a oamenilor cu Taurul din imaginea minoică față de ceea ce se găsește în arta ulterioară. Luați în considerare aici sculptura în relief din Templul lui Zeus de la Olympia care vine de la mijlocul secolului al V-lea î.hr. relieful face parte dintr-o serie de panouri care reprezintă munca lui Heracles. Acesta îl ilustrează pe Heracles învingând Taurul Cretan. În acest context, este important să ne amintim mitul regelui Minos și al Minotaurului. Ca exemplu al continuității imaginilor Minotaurului în arta occidentală, luați în considerare ilustrațiile incluse în articolul lui Martin Ries intitulat Picasso și mitul Minotaurului. La sfârșitul semestrului vom lua în considerare Guernica lui Picasso, care include o imagine a taurului.