Istoria Creștinismului în Ucraina
Uniunea Sovieticăedit
după Revoluția rusă și războiul Civil rus bolșevicii au preluat puterea în Imperiul Rus și l-au transformat în Uniunea Sovietică. Religia în noua societate socialistă a primit puțină valoare de către stat, dar în special Biserica Ortodoxă Rusă a fost neîncrezătoare din cauza susținerii sale active a Mișcării Albe. Arestările și represiunile masive au început imediat. În SSR ucrainean (una dintre republicile fondatoare ale URSS) încă din decembrie 1918 a avut loc prima execuție a șefului exarhatului ucrainean Mitropolitul Kievului și Halych. Acesta a fost doar începutul care a culminat cu închiderea în masă și distrugerea bisericilor (unele în picioare din zilele Rusiei Kyivan) și execuțiile clerului și adepților.
Ucraina a fost controlată de mai multe guverne de scurtă durată, dar independente, care au reînviat ideea națională ucraineană. Ucraina și-a declarat independența politică după căderea guvernului provizoriu în 1918 și a fost înființată Biserica Ortodoxă autocefală ucraineană.
În urma înrădăcinării regimului sovietic în Ucraina și în ciuda campaniei antireligioase în curs de desfășurare la nivel sovietic, autoritățile bolșevice au văzut bisericile naționale ca un instrument în scopul lor de a suprima Biserica Ortodoxă Rusă privită întotdeauna cu Marea suspiciune de către regim pentru că aceasta este piatra de temelie a Imperiului Rus pre-revoluționar și opoziția inițial puternică pe care biserica a luat-o față de schimbarea regimului (poziția Patriarhului Tihon al Moscovei a fost deosebit de critică).
la 11 noiembrie 1921, un consiliu bisericesc nerecunoscut a început la Kiev. Sinodul va proclama prima formare a bisericii ortodoxe autocefale ucrainene (BOAU). Biserica Ortodoxă Rusă s-a opus puternic formării autocefaliei ucrainene și niciun singur episcop hirotonit nu a fost dispus sau capabil să hirotonească ierarhia pentru o nouă biserică. Prin urmare, clerul și – a „hirotonit” propria ierarhie în sine, o practică discutabilă în conformitate cu dreptul canonic, în maniera „alexandrină” – punând mâinile preoților pe doi candidați superiori care au devenit cunoscuți sub numele de Mitropolitul Vasil (Lypkivsky) și Arhiepiscopul Nestor (Sharayivsky) (se pare că moaștele Sf. Clement din Roma care a murit în Ucraina în secolul 1 au fost de asemenea folosite). În ciuda controversei privind dreptul canonic, noua biserică a fost recunoscută în 1924 de Patriarhul Ecumenic Grigore al VII-lea.
în urma politicilor de Ucrainizare desfășurate în Ucraina Sovietică în primul deceniu al guvernării sovietice, mulți dintre clerul ortodox s-au alăturat în mod voit Bisericii, evitând astfel persecuția suferită de mulți membri ai clerului care au rămas în interiorul Bisericii Ortodoxe Ruse. În perioada în care guvernul sovietic a tolerat reînnoirea bisericii naționale ucrainene, BOAU a câștigat un număr larg de adepți, în special în rândul țărănimii ucrainene.
la începutul anilor 1930, guvernul sovietic a inversat brusc politicile din republicile naționale și a arestările în masă ale ierarhiei și clerului boau au culminat cu lichidarea Bisericii în 1930. Cea mai mare parte a proprietății supraviețuitoare a fost transferată Oficial către ROC, unele biserici fiind închise definitiv și distruse. În ajunul celui de-al doilea război mondial, doar 3% din parohiile pre-revoluționare de pe teritoriul Ucrainei au rămas deschise publicului, adesea ascunse în zonele rurale profunde.
A Doua Republică polonezăedit
Tratatul de pace de la Riga din 1921 care a pus capăt Războiului Polono-Sovietic a dat zonelor semnificative ale teritoriilor etnice ucrainene (și bieloruse) statului polonez renăscut. Aceasta a inclus Polesie și Volinia, zone cu populație aproape exclusiv Ortodoxă în rândul țăranilor din mediul rural, precum și fosta provincie austriacă Galicia cu populația sa Uniată.
Biserica Greco-Catolică, care funcționează în comuniune cu catolicismul de rit Latin, ar fi putut spera să primească un tratament mai bun în Polonia, a cărei conducere, în special Partidul endecja, a văzut catolicismul ca unul dintre principalele instrumente de unificare a națiunii în care minoritatea non-poloneză cuprindea peste o treime din cetățeni. Cu toate acestea, polonezii i-au văzut pe ucrainenii Greco-Catolici din Galiția ca fiind și mai puțin fiabili și loiali ca ucrainenii ortodocși din Volinia. De asemenea, în ciuda comuniunii cu Roma, UGCC a atins un puternic caracter național ucrainean al Bisericii Greco-Catolice Ucrainene, iar autoritățile poloneze au căutat să o slăbească în diferite moduri. În 1924, în urma unei vizite cu credincioșii catolici ucraineni din America de Nord și Europa de Vest, șefului UGCC i s-a refuzat inițial reintrarea în Lviv până după o întârziere considerabilă. Preoții polonezi conduși de episcopii lor au început să întreprindă lucrări misionare în rândul credincioșilor de rit răsăritean, iar restricțiile administrative au fost impuse Bisericii Greco-Catolice Ucrainene.în ceea ce privește populația ortodoxă ucraineană din estul Poloniei, guvernul polonez a emis inițial un decret care apăra drepturile minorităților Ortodoxe. În practică, acest lucru a eșuat adesea, deoarece catolicii, dornici să-și consolideze poziția, aveau o reprezentare mai puternică în Sejm și în instanțe. Orice acuzație a fost suficient de puternică pentru ca o anumită biserică să fie confiscată și predată Bisericii Catolice. În timpul stăpânirii poloneze, 190 de biserici ortodoxe au fost distruse (deși unele dintre ele au fost deja abandonate) și 150 au fost transformate cu forța în biserici catolice (nu Catolice Ucrainene). Astfel de acțiuni au fost condamnate de șeful Bisericii Catolice Ucrainene, mitropolitul Andrei Sheptytsky, care a susținut că aceste acte vor „distruge în sufletele fraților noștri ortodocși ne-uniți gândul oricărei posibilități de reuniune.”
pe lângă persecuția din partea noilor autorități, clerul ortodox s-a trezit fără nicio legătură ecleziastică la care să se supună. La fel ca majoritatea fostelor comunități ortodoxe ruse care au ajuns în afara URSS și, prin urmare, fără niciun contact posibil cu Biserica Mamă persecutată, Patriarhia Ecumenică a Constantinopolului a fost de acord să preia rolul Patriarhiei Moscovei și în 1923 Biserica Ortodoxă poloneză a fost formată din parohiile care se aflau pe teritoriul Republicii Poloneze, deși 90% din clerul și credincioșii săi erau non-polonezi.
Cehoslovacia
redesenarea granițelor naționale după Primul Război Mondial a afectat și un alt teritoriu etnic rutenian. În 1920, sa format țara Cehoslovaciei, națiunea cuprinzând mai multe minorități. În capătul estic al țării, Transcarpatia a trăit populația Rusyn. În cea mai mare parte a istoriei lor, ei au fost conduși de maghiari, care, spre deosebire de austriecii care conduceau Galiția, erau destul de activi în opoziția sentimentelor Ucrainofile. În schimb, maghiarii au susținut o identitate Rusină (separată fie de o orientare pro-ucraineană, fie pro-rusă) prin preoți pro-maghiari într-un efort de a separa poporul Ruten sub conducerea lor de frații lor de peste munți. Astfel, în ciuda faptului că era unită la momentul formării Cehoslovaciei, populația era aproximativ împărțită în mod egal între Rusinofil, Ucrainofil și rusofil orientare. Sentimentul general rusofil a fost foarte puternic printre ei, iar aceste orientări culturale și politice au afectat comunitățile religioase locale. Chiar înainte de Primul Război Mondial, deja multe comunități montane îndepărtate erau de facto ortodoxe, unde preoții pur și simplu au încetat să urmeze canoanele Uniate. Cu toate acestea, în perioada interbelică au avut loc schimbări mult mai semnificative.în anii 1920, mulți emigranți ruși, în special clerici ortodocși, s-au stabilit în Serbia. Loiali statului Ortodox, ei s-au implicat activ în activitatea misionară din Europa Centrală. Un grup, condus de Episcopul Dosifei a mers la Transcarpatia. Datorită legăturilor istorice dintre clerul greco-catolic local și autoritățile maghiare antipatice, au avut loc conversii în masă la Biserica Ortodoxă. La începutul celui de-al Doilea Război Mondial, aproximativ o treime din întreaga populație Rusină a revenit la Ortodoxie . Populația locală maghiară din regiune, estimată la puțin mai puțin de 20% din populație, a rămas copleșitor Calvinist sau catolic. (Pentru populația ruteană a plecat în afara Ucrainei în 1945 (astăzi teritoriul pre-Centov în Slovacia) a se vedea Biserica Ortodoxă cehă și slovacă).
Al Doilea Război Mondial
la 17 septembrie 1939, cu Polonia prăbușindu-se sub atacul German care a început al Doilea Război Mondial, Armata Roșie a atacat Polonia, atribuind teritorii cu o majoritate etnică ucraineană Ucrainei Sovietice. Deoarece ucrainenii erau în mare parte nemulțumiți de stăpânirea poloneză, majoritatea clerului ortodox a salutat de fapt trupele sovietice.
adăugarea teritoriului etnic ucrainean Volinia la URSS a creat mai multe probleme. După ce a evitat represiunea bolșevică, Biserica Ortodoxă din această regiune rurală a depășit numeric restul RSS Ucrainene cu aproape o mie de biserici și clerici, precum și multe mănăstiri, inclusiv Lavra Pochayiv. Legătura ecleziastică cu Patriarhia Moscovei a fost imediat restaurată. În câteva luni, aproape un milion de pelerini ortodocși, din toată țara, temându-se că aceste parohii vestice recuperate vor împărtăși soarta altora din URSS, au avut șansa de a le vizita. Cu toate acestea, autoritățile sovietice, deși au confiscat o parte din proprietatea publică, nu au arătat represiunile din perioada postrevoluționară la care mulți se așteptau și nu au avut loc execuții sau distrugeri fizice.
la 8 octombrie 1942 Arhiepiscopul Nikanor și episcopul Mstyslav (mai târziu Patriarh) al BOAU și Mitropolitul Oleksiy (Hromadsky) al Bisericii Ortodoxe autonome ucrainene au încheiat un Act de unire, unind cele două biserici naționale la Lavra Pochayiv. Ulterior, autoritățile germane de ocupație și ierarhii pro-ruși ai Bisericii autonome l-au convins pe Mitropolitul Oleksiy să-i înlăture semnătura. Mitropolitul Oleksiy a fost ucis în Volinia la 7 mai 1943 de către naționaliștii armatei insurgente ucrainene care au văzut acest lucru ca trădare.
situationsEdit postbelic
Biserica Ortodoxă Rusă și-a recăpătat monopolul general în RSS Ucraineană după Al Doilea Război Mondial în urma unui alt schimbarea atitudinii oficiale sovietice față de Bisericile creștine. Drept urmare, mulți au început să-l acuze că este o marionetă a Partidului Comunist al Uniunii Sovietice. După moartea suspectă a Patriarhului Tihon, BOAU și UGCC au căutat să evite transferul sub Patriarhia Moscovei; ceva ce Moscova a tolerat până după Al Doilea Război Mondial, de exemplu șeful Partidului Comunist ucrainean, Nikita Hrușciov a participat la înmormântarea șefului Bisericii Uniate în 1946. Cu toate acestea, așa cum Biserica Uniată a susținut în unele cazuri regimul nazist, atitudinea generală Sovietică a fost negativă. În 1948 un mic grup de preoți a început să proclame o reuniune cu Ortodoxia. Statul sovietic a organizat în 1948 un sinod în Lviv, unde Uniunea de la Brest din 1596 a fost anulată, rupând astfel legăturile canonice cu Roma și transferându-se sub Patriarhia Moscovei. În Transcarpatia, episcopul greco-catolic domnitor, Theodore Romzha, a fost ucis, iar preoții rămași au fost forțați să-și întoarcă Biserica la Ortodoxie. Acceptarea acestei mișcări a fost mixtă. Cu mulți membri ai clerului și credincioși laici care se întorceau la ROC, unii au refuzat cu fermitate. Ca urmare a acestui fapt, Patriarhia Moscovei ar putea acum să revendice în mod legal orice proprietate a Bisericii Ortodoxe care se afla pe teritoriul jurisdicției sale necontestate, ceea ce a făcut. Unii credincioși au refuzat să accepte lichidarea bisericilor lor și timp de aproape 40 de ani BOAU și UGCC au existat în vestul Ucrainei subterane conduse de membrii clerului sub amenințarea urmăririi penale de către statul sovietic. O mare parte din clerul UGCC și BOAU care nu doreau să slujească în ROC au emigrat în Germania, Statele Unite sau Canada. Alții au fost trimiși în Siberia și chiar au ales să fie martirizați. Oficial, Patriarhia Moscovei nu a recunoscut niciodată dreptul canonic al Sinodului, deoarece îi lipsea vreun episcop acolo.atitudinea relativ permisivă a Guvernului postbelic față de Biserica Ortodoxă s-a încheiat cu programul de „dezgheț” al lui Hrușciov, care a inclus închiderea Lavrei peșterilor Kievului recent deschise. Cu toate acestea, în eparhiile vest-ucrainene, care erau cele mai mari din URSS, atitudinea Sovietică era „cea mai moale”. De fapt, în orașul vestic Lviv, o singură biserică a fost închisă. Patriarhia Moscovei și-a relaxat canoanele asupra clerului, în special a celor din fostele teritorii uniate, permițându-le, de exemplu, să-și radă barba (o practică Ortodoxă foarte neobișnuită) și să conducă elogii în ucraineană în loc de Slavonă bisericească.
perioada sovietică târzie
în 1988, cu aniversarea milenară a botezului Rus, a existat încă o schimbare în atitudinea Sovietică față de religie, coincizând cu Perestroika și Glasnost programe. Guvernul sovietic și-a cerut scuze public pentru opresiunea religiei și a promis că va returna toate proprietățile proprietarilor de drept. Drept urmare, mii de clădiri religioase închise din toate zonele URSS au fost returnate proprietarilor lor originali. În Ucraina, acesta a fost Exarhatul ucrainean al ROC, care a avut loc în centrul, estul și Sudul Ucrainei. În fostele zone uniate din vestul Ucrainei lucrurile au fost mai turbulente. Pe măsură ce UGCC a supraviețuit în diaspora și în subteran, și-au luat șansa și au fost imediat reînviați în Ucraina, unde, în urma liberalizării generale a politicilor Sovietice la sfârșitul anilor 1980, s-a determinat și Activizarea mișcărilor politice naționale ucrainene. Biserica Ortodoxă Rusă a devenit privită de unii ca un atribut al dominației sovietice și au urmat ciocniri amare, adesea violente asupra clădirilor bisericești, ROC pierzându-și încet parohiile în fața UGCC.
BOAU a urmat, de asemenea, exemplul. Uneori, posesorii clădirilor bisericești s-au schimbat de mai multe ori în câteva zile. Deși forțele de ordine sovietice au încercat să liniștească partidele aproape în război, acestea au fost adesea nereușite, deoarece multe dintre ramurile locale ale autorității Sovietice în continuă prăbușire simpatizau cu sentimentele naționale din zonele lor. Violența a crescut mai ales după cererea UGCC ca toate proprietățile deținute înainte de 1939 să fie returnate.
se crede acum că singurul eveniment real care a ajutat la limitarea schismei în creștere în fostele teritorii uniate a fost reacția ROC de a-și ridica Exarhatul ucrainean la statutul de biserică autonomă, care a avut loc în 1990 și până la destrămarea URSS la sfârșitul anului 1991 a existat o pace neliniștită în vestul Ucrainei. După ce națiunea a devenit independentă, a apărut din nou problema unei biserici ortodoxe independente și autocefale.
perioada Post-sovietică
În noiembrie 1991, Filaret, Mitropolitul Kievului, a cerut ierarhiei Bisericii Ortodoxe Ruse să acorde Bisericii Ortodoxe Ucrainene statutul de autocefal. Ierarhia sceptică a Bisericii Ortodoxe Ruse a cerut un sinod Sinodal complet (Sobor) unde această problemă ar fi fost discutată pe larg. Filaret, folosind sprijinul său din vechile legături de prietenie cu președintele nou ales al Ucrainei (Leonid Kravciuk), l-a convins pe Kravciuk că un nou guvern independent ar trebui să aibă propria biserică independentă.
În ianuarie 1992 Filaret a convocat o adunare la Kiev Pechersk Lavra care a adoptat o cerere de autocefalie pentru ucraineni, adresată Patriarhului Moscovei.
timpurile Moderneedit
evenimentele recente ale alegerilor prezidențiale ucrainene din 2004 și Revoluția Portocalie au afectat și afacerile religioase din națiune. Bou (MP) l-a sprijinit activ pe fostul prim-ministru Viktor Ianukovici, în timp ce membrii Bou-KP, bou și UGCC l-au susținut pe candidatul opoziției Viktor Iușcenko, care candida împotriva sa. După victoria lui Iușcenko, Biserica Ortodoxă Ucraineană (MP) l-a criticat pentru ceea ce ei consideră a fi sprijinul „organizațiilor necanonice”, cum ar fi sărbătorirea Crăciunului ortodox în Catedrala Sfântul Volodimir (deținută de bou-KP). Iușcenko însuși s-a angajat public să se distanțeze de politica Ortodoxă în timpul campaniei sale prezidențiale. Cu toate acestea, el susține că intenția sa este de a realiza o unitate a afacerilor Bisericii Ortodoxe Orientale a națiunii. Încă apar întrebări cu privire la care va fi statutul ecleziastic al Bisericii și cine o va conduce, iar din februarie 2007 nu a început niciun dialog public.
până în prezent, problema dintre rivalitățile diferitelor biserici rămâne politizată și sensibilă și, de asemenea, controversată. Într-un sondaj din 2007, 33,3% s-au simțit mulțumiți de starea actuală a mai multor biserici ortodoxe. În același timp, până la 42,1% au considerat că ar fi important pentru o singură biserică Unită, 30,7% favorizând Bou-PK și 11,4% Biserica Ortodoxă Ucraineană (MP). În ceea ce privește cine va conduce Biserica, a apărut polarizarea politică a țării – 56,1% din alegătorii Ucrainei noastre și 40.7% dintre alegătorii din Blocul Iulia Timoșenko au susținut că doresc o biserică ortodoxă sub Patriarhia Kievului.
la 15 decembrie 2018, membrii bisericilor ortodoxe ucrainene existente (Bou-PK, bou și părți ale Bou-MP) au votat prin reprezentanții lor (episcopi) să se unească în Biserica Ortodoxă a Ucrainei pe baza independenței canonice complete. Ei și-au ales primatul și au adoptat o cartă pentru Biserica Ortodoxă a Ucrainei.
Mitropolitul Epifanie al Bisericii Ortodoxe Ucrainene, care fusese ales pe 13 Decembrie de către UOC-KP ca singurul său candidat, și a fost considerat drept brațul drept al lui Filaret și prot.
la 1 ianuarie 2019, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu și-a confirmat intenția de a acorda Tomosul autocefaliei Mitropolitului Epifanie la 6 ianuarie 2019, Ziua Ajunului Crăciunului conform vechiului calendar iulian.
la 5 ianuarie 2019, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu și Mitropolitul Epifanie au săvârșit o Dumnezeiască Liturghie în Catedrala Sfântul Gheorghe din Istanbul; Tomosul a fost semnat ulterior, tot în Catedrala Sfântul Gheorghe.
Tomosul „a intrat în vigoare din momentul semnării sale”. Semnarea tomosului a stabilit oficial Biserica Ortodoxă autocefală a Ucrainei. Președintele Poroșenko a călătorit la Istanbul pentru a participa la ceremonia de semnare.
după semnarea tomosului, Patriarhul Ecumenic Batolomeu a făcut o adresă Mitropolitului Epifanie. Președintele Poroșenko și Mitropolitul Epifanie au ținut, de asemenea, discursuri. La 6 ianuarie, după o Liturghie celebrată de Mitropolitul Epifanie și Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu a citit Tomosul BOAU și apoi l-a dat Mitropolitului Epifanie. Președintele Poroșenko a fost prezent la semnarea și predarea tomosului.la 9 ianuarie 2019, Tomosul a fost adus înapoi la Istanbul pentru ca toți membrii Sfântului Sinod al Patriarhiei Ecumenice să poată semna Tomosul. Tomosul a fost acum pe deplin ratificat și va fi returnat din nou la Kiev, unde va rămâne permanent. Reprezentantul serviciului de presă al BOAU, preotul Ivan Sydor, a declarat că Tomosul este valabil după semnarea Patriarhului Ecumenic, „dar, conform procedurii, trebuie să existe și semnăturile acelor episcopi care participă la Sinodul Patriarhiei Constantinopolului.”Fostul secretar de presă al Bou-PK, Eustratius (Zorya) , a declarat că Patriarhul Ecumenic a recunoscut BOAU prin semnarea tomosului autocefaliei și prin concelebrarea Liturghiei cu Epifanie, considerându-l pe Epifanie Primat al BOAU. Patriarhia Ecumenică a declarat la 8 ianuarie 2018 că Tomosul a fost „aprobat și valabil” și că semnarea de către întregul Sinod a fost un „pas pur tehnic”. Acesta a adăugat că Ucraina a cerut ca Tomosul să fie adus în Ucraina de Crăciun în loc să-l lase la Istanbul pentru câteva zile până când întregul Sinod l-a semnat.