acest sezon înapoi la școală, deoarece pandemia coronavirusului cere distanțarea socială continuă, mulți studenți se conectează la cursurile lor de la distanță. În timp ce țara luptă împotriva acestei crize de sănătate publică pe un front, luptă împotriva efectelor continue ale rasismului sistemic asupra altuia, iar bătălia se alătură campusurilor universitare din America, unde costurile de școlarizare cresc, dezbaterile asupra libertății academice și socotelile cu moștenirile rasismului instituțional se reunesc.

Universitatea din Carolina de nord, de exemplu, a trebuit să abordeze ambele crize în această vară, deoarece a închis căminele și a trimis studenții acasă după ce cazurile Covid-19 au crescut la scurt timp după deschidere. În iulie, administratorii au aprobat linii directoare pentru redenumirea clădirilor care onorează în prezent Carolinienii de Nord care au promovat răsturnarea ucigașă din 1898 a Guvernului multiracial ales de Wilmington. Între timp, în iunie, Princeton a aderat la cererile de lungă durată de a elimina numele lui Woodrow Wilson de la școala sa de politici publice, deoarece cea mai notorie politică publică a sa ca președinte al Statelor Unite a fost separarea forței de muncă federale. În urma uciderii poliției din Minneapolis a lui George Floyd, un cerc din ce în ce mai mare de studenți din campusuri la nivel național reexaminează genuflexiunea indiscutabilă a instituțiilor lor față de moștenirea lor supremacistă albă.dar la Universitatea Georgetown, studenții, facultățile, absolvenții și administrația au reevaluat trecutul rasist al școlii de ani de zile. În 1838, când școala iezuită era profund îndatorată, președintele acesteia, reverendul Thomas F. Mulledy, în numele iezuiților din Maryland, a vândut 272 de bărbați, femei și copii negri către plantațiile din Louisiana pentru a menține școala pe linia de plutire. Acum trei ani, Georgetown a scos numele lui Mulledy dintr-un dormitor, înlocuindu-l cu numele muncitorului înrobit Isaac Hawkins. Georgetown va lua în considerare acum solicitanții care sunt descendenți ai acestor persoane înrobite în aceeași lumină ca și copiii Facultății, personalului și absolvenților în scopul admiterii.ceea ce face ca momentul reflectorizant al Georgetown să fie remarcabil și complicat este că la 35 de ani după ce Mulledy a salvat finanțele școlii prin vânzarea de proprietăți umane, școala ar fi condusă de un om care, el însuși, s-a născut sclav. Povestea Președintelui Georgetown, Reverendul Patrick Francis Healy, dezvăluie cum o universitate construită de persoane înrobite și salvată de la prăbușire prin vânzarea de persoane înrobite, și-a văzut „a doua înființare” la sfârșitul secolului 19, sub îndrumarea unui om despre care iezuiții știau că s-a născut negru, dar a ajutat „să treacă” ca alb.

în timpul mandatului său din 1874 până în 1883, Healy a transformat micul colegiu iezuit într-o universitate de clasă mondială, extinzând programa universitară și consolidând științele și ridicând standardele școlilor sale medicale și de drept. Healy a călătorit în țară, strângând fonduri pentru universitate, ceea ce a contribuit la susținerea construcției clădirii emblematice neogotice a universității care îi poartă numele. Turnul său cu ceas, care se ridica peste o cacealma pe Potomac, a fost cea mai înaltă structură din Washington când a fost finalizată în 1879.

de clasificări rasiale din secolul 19 în America, Patrick Healy a fost un om negru. Cu toate acestea, el a evitat în mare măsură privațiunile legale, sociale și economice care au definit viața majorității afro-americanilor. Healy și frații săi s-au identificat ca fiind albi. Și în ciuda unora dintre tenurile întunecate ale lui Healys „care se ascundeau la vedere”, alții au mers împreună cu ea—cu ajutorul Bisericii Catolice.Patrick Healy a fost unul dintre cei nouă copii născuți de Michael Healy, un imigrant irlandez și un bogat proprietar de plantație din Georgia. Mama lui Patrick, Eliza Clark, era o femeie înrobită biracială și, legal, proprietatea lui Michael Healy. James O ‘ Toole, profesor de istorie la Boston College și autor al Passing for White, Race, Religion, and the Healy Family, 1820-1920, descrie relația lui Michael și Eliza ca o căsătorie de drept comun, într-un moment în care Georgia interzicea toate uniunile dintre albi și negri, sclavi sau liberi. Copiii născuți din femei înrobite au fost considerați a fi proprietate la naștere, iar statul a interzis în general emanciparea sclavilor, chiar și la moartea proprietarului de sclavi. În ochii statului Georgia, copiii Healy erau inevitabil negri, pentru a fi înrobiți pentru totdeauna. O ‘Toole scrie:” logica răsucită a sclaviei depindea de menținerea unor linii clare de divizare; sclavii erau negri, negrii erau sclavi și trebuia să fie așa.Michael Healy, dorind mai mult pentru copiii săi, a concluzionat: „singura soluție a fost să-și scoată copiii din Georgia.”Pe o barcă spre New York în 1844, Healy l-a întâlnit pe Părintele John Bernard Fitzpatrick, un preot din Georgetown care va deveni în curând Episcop de Boston, care recruta studenți pentru nou-înființatul Colegiu al Sfintei Cruci din Worcester, Massachusetts. Această întâlnire întâmplătoare îi va ancora pe copiii Healy în tradiția creștină care îi va susține și îi va ascunde de sistemul de castă rasială al Americii pentru tot restul vieții lor.

Din momentul în care cei patru frați mai mari Healy s-au înmatriculat la Sfânta Cruce (doi la liceu și doi la liceu), ei s-au prezentat lumii ca fiind albi. Pentru facultatea și studenții de la Sfânta Cruce, scrie O’ Toole, strămoșii africani ai lui Healys, după cum reiese din complexiunile întunecate ale celui mai vechi și mai tânăr dintre frați, James și Sherwood, „era clar pentru toți să vadă”, totuși toată lumea a ignorat-o. Episcopul Fitzpatrick, a cărui familie găzduia în mod regulat băieții în timpul sărbătorilor și a cărui soră a luat-o pe sora lui Healy, Martha, ca pensionar, cunoștea moștenirea familiei.

Fitzpatrick, întotdeauna un avocat loial pentru copii, a deplâns într-o scrisoare ani mai târziu, că a fost „inutil să recomande” Sherwood Healy pentru un post de prune la Roma, deoarece „e are sânge African și se arată distinct în exteriorul său.”Patrick a fost” jupuit corect „în comparație cu unii dintre frații săi, dar O’ Toole scrie: „oricine s-a uitat la unii dintre frați ar putea rezolva cu ușurință Enigma rasială a tuturor.”

cu toate acestea, riscul ca aparențele ar putea da departe vanitatea lor nu a determinat băieții să se ascundă în umbră la Sfânta Cruce; au fost activi în viața studențească și s-au distins Academic. James Healy a absolvit ca primul șef de promoție al Sfintei Cruci. Patrick, la câțiva ani în spatele fratelui său, s-a clasat și el pe primul loc în clasa sa.

în timp ce Michael Healy își vizita ocazional fiii la Sfânta Cruce, o vizită a mamei lor, Eliza, le-ar fi suflat acoperirea și noțiunea lor despre ei înșiși. James Healy, în jurnalul său, se identifică ca alb, exprimându-și dezaprobarea față de cauza aboliționistă și potențialul său „super-elevație a negrului”, văzându-l pe negru ca pe altcineva decât pe el însuși. Fără comentarii, James descrie în jurnalul său glume rasiale peste care a împărtășit un râs cu colegii săi de clasă.

documentele lui Patrick Healy omit indicații directe despre modul în care s-a identificat rasial, cu excepția faptului că i-a spus unuia dintre mentorii săi ai Sfintei Cruci că a fost rănit când elevii au circulat zvonuri despre el și frații săi când s-a întors la școală mai târziu ca profesor, adăugând: „știți la ce mă refer.”Acolo unde James s-a angajat adesea să scrie atitudinile rasiale ale multora dintre contemporanii săi, Patrick părea să se retragă în lumea claustrată a Bisericii, unde putea evita cu totul afacerile dezordonate. Când James s-a apropiat de absolvirea Sfintei Cruci în 1849, probabil că a vorbit pentru toți Healys când am recunoscut în jurnalul său renașterea rasială pe care Biserica Catolică a făcut-o posibilă pentru ei: „astăzi, Acum 5 ani am intrat în acest colegiu. Ce schimbare. Apoi, am fost nimic, acum eu sunt un catolic.”

băieții nu și-au mai văzut niciodată mama odată ce au plecat la școală și abia o menționează în scrisorile lor. „A scrie o istorie a trecerii înseamnă a scrie o poveste a pierderii”, a spus istoricul Allyson Hobbs, autorul unui exil ales, într-un interviu acordat podcastului Code Switch al NPR. Healys nu ar încăleca gardul identității rasiale; ar sări gardul și ar continua să se miște.

Biblia întreabă: „căci la ce îi va folosi omului, dacă va câștiga întreaga lume și își va pierde propriul suflet?”Pentru a avea acces la preoție, unde ar renunța la lume, Healys a trebuit să navigheze pe rasismul foarte real al lumii și să renunțe la strămoșii lor. Jenna Schoenfeld, profesor de engleză la Colegiul Kenyon a cărui lucrare abordează reprezentări ale „mulatto” în ficțiunea și cultura americană, a declarat într-un interviu: „nu sunt înclinat să-i judec pe cei care au ales să treacă. Viețile lor erau în joc, mijloacele lor de trai erau în joc. Cred că o mulțime de oameni, evident, ar fi.”

în nord, familia Healy nu se afla în niciun pericol aparent de răpire și revenire la sclavie. Pentru unul, oamenii care nu știau nimic despre strămoșii lor nu le-ar fi pradă probabil, tocmai pentru că păreau albi. De asemenea, din punct de vedere tehnic, băieții Healy nu erau sclavi fugari, spune Carol Wilson, istoric la Washington College din Maryland. „Tatăl lor, proprietarul lor, i-a lăsat liberi. Aceasta este o distincție importantă… în ceea ce privește legea, acestea sunt proprietatea lui Michael Healy, iar dacă Michael Healy vrea să-și lase proprietatea să facă orice, Aceasta este problema”, spune ea.cu toate acestea, vizitele de întoarcere în Georgia au prezentat complicații, mai ales după ce ambii părinți au murit la câteva luni unul de celălalt în 1850. În viață, Michael Healy, în calitate de proprietar de sclavi, ar putea garanta pentru fiii săi ca „proprietatea sa”, dacă autoritățile i-ar reține și i-ar pune la îndoială copiii din Georgia. Cu toate acestea, istoricul Eric Foner a scris într-un e-mail: „cu siguranță nu ar fi înțelept să ne întoarcem în Georgia înainte de Războiul Civil.”Din moment ce Legea din Georgia i-a interzis lui Healy să-și emancipeze copiii, aceștia au rămas înrobiți. În același timp, Testamentul lui Michael Healy presupunea că fiii săi trăiau ca persoane libere în New York, sub un tutore care locuia în New York, făcându-i eligibili să moștenească moșia sa, care includea 49 de persoane înrobite. Prietenul său din New York a supravegheat executorii testamentului din Georgia și a distribuit veniturile copiilor. Între timp, Hugh Healy, al doilea frate mai mare, s-a strecurat în Georgia și i-a adus pe frații orfani în nord. Legea sclavilor fugari, semnată de președintele Millard Fillmore la doar câteva săptămâni după moartea lui Michael Healy, nu i-ar atinge pe copiii Healy: nu aveau nici un proprietar care să-i urmărească și nimeni nu-i va pune la îndoială acum ca catolici albi, irlandezi.

Din păcate, Când a venit vorba de păcatul originar al Americii, păcatele tatălui Healy nu au ocolit în totalitate copiii. Copiii Healy îmbrăcați au recunoscut că proprietatea continuă asupra ființelor umane nu era un aspect bun pentru preoți. Conform testamentului tatălui lor, bărbații, femeile și copiii înrobiți urmau să fie angajați în fiecare an, ceea ce obținea un profit frumos pentru moșie, până când copiii au decis să vândă indivizii. În 1852, când Patrick Healy preda la St. Joseph ‘s College din Philadelphia, un incendiu a distrus Holy Cross’ s Fenwick Hall, singura clădire academică a Colegiului, care a servit și ca dormitor și capelă. Școala notează că” eforturile de strângere de fonduri pentru a reconstrui structura deteriorată au dispărut ” până în 1854, când Patrick Healy, înapoi la Sfânta Cruce pentru a preda în 1853, a făcut o donație majoră campaniei de capital. Această donație a fost partea sa din moștenirea familiei, derivată în mare parte din vânzarea muncii înrobite a familiei sale la licitație.după studii postuniversitare și hirotonire în Europa, Healy s-a alăturat Georgetown ca profesor de filosofie în 1866, imediat după Războiul Civil. A devenit decan la scurt timp după aceea. Iezuiții din Georgetown erau conștienți de moștenirea lui Healy, dar au ascuns-o de corpul studențesc din sud al școlii. „problema legată de trecutul său” a apărut de mai multe ori, în timp ce iezuiții l-au considerat pe Healy printre candidații la un nou președinte al Colegiului. Cu toate acestea, ei nu au putut trece cu vederea meritul său, șeful iezuiților din Maryland spunând: „în mod clar Healy este cel mai calificat.”Când președintele în funcție a murit brusc în 1873, Healy a obținut postul de top—acționând la început; Roma a făcut numirea permanentă în anul următor.astăzi, Georgetown se referă cu mândrie și deschis la Healy ca primul președinte negru al unei universități predominant albe. El este, de asemenea, sărbătorit ca primul American de origine africană care a obținut un doctorat.în timpul vieții sale, Healy ar fi respins aceste recunoașteri, deoarece a respins identitatea negrilor și afro-americanilor. „Dacă nu trăiau ca o persoană neagră, atunci nu simt că îi putem sărbători mai întâi ca negri”, spune Schoenfeld. Acestea fiind spuse, Healy probabil că nu va renunța la nicio listă de „premiere negre” în curând.

**********

grupul de lucru Georgetown privind sclavia, memoria și reconcilierea, format din studenți, facultate, absolvenți și descendenții celor 272 de persoane înrobite din Georgetown, a provocat universitatea să se confrunte cu această istorie, să educe campusul și publicul larg despre aceasta și să repare pentru ea. Profesorul de Istorie din Georgetown Adam Rothman, care a servit în grupul de lucru, spune: „vânzarea din 1838…încapsulează atât de multe dintre motivele pentru care sclavia a fost oribilă..și a avut o consecință foarte tangibilă pentru Georgetown în sine, în care încasările pentru plata în avans pentru vânzare au fost pentru a scoate Universitatea din datorii.”dacă Healy s-ar fi născut în Maryland, ar fi putut fi vândut împreună cu cele 272 de persoane pe care președintele Georgetown Thomas Mulledy le-a vândut în 1838. În schimb, pentru că s-a născut într-o rasă mixtă, pe o plantație din Georgia, dintr-un tată irlandez bogat care avea grijă de bunăstarea sa și plătea școlarizarea mai multor copii pentru a participa la școlile catolice, genialul Patrick Healy ar putea deveni cel mai celebru președinte al Universității iezuite. Viețile Negre ținute în robie de iezuiți în 1838 nu au contat pentru Mulledy. Healy și frații săi, totuși, au contat pentru el.după ce Mulledy a părăsit Georgetown, s-a alăturat Sfintei Cruci ca președinte, unde i-a admis pe frații Healy în clasa întâi și i-a îndrumat, cunoscându-le trecutul. Michael Healy, în testamentul său, îl numise chiar pe Mulledy să fie tutorele băieților în cazul în care prima sa alegere îl precede. Poate că strămoșii negri ai Healys nu au contat pentru Biserica Catolică, deoarece Biserica își asigura încă poziția în America; lupta împotriva ostilității nativiste față de imigranții catolici irlandezi și germani și a salutat adepții.familia Healy a fost mare binefăcătoare a Sfintei Cruci, unde membrii familiei care s-au înscris au devenit ambasadori importanți ai Bisericii (James Healy avea să devină Episcop de Portland, Maine și Sherwood, rectorul Catedralei din Boston; surorile, educate mai târziu în Canada, aveau să devină călugărițe și, una, Maică superioară a unei mănăstiri. Healys au fost la fel de strâns cu conducerea Catolică din Boston în acest moment esențial ca oricine ar putea fi: mentorul lor la Sfânta Cruce, George Fenwick, a fost fratele fondatorului școlii și episcopul de Boston Benedict Fenwick. Au început să-l numească „tată”, în timp ce îl numeau pe tatăl lor biologic „Tatăl” mai formal.”

păcatul sclaviei iezuite a trecut, într-adevăr, generației lui Patrick Healy, dar spre deosebire de Mulledy, Healy nu a tranzacționat o vânzare de sclavi în scopul expres de a beneficia de Sfânta Cruce. Cu toate acestea, moștenirea lui Healy, acumulată din munca forțată, a salvat Sfânta Cruce de la moarte, la fel cum vânzarea lui Mulledy a adus Georgetown înapoi de la margine. De asemenea, în timpul mandatului lui Healy ca președinte al Georgetown, școala a îmbrățișat „cauza pierdută” confederată în același spirit în care a onorat loialitatea Uniunii în adoptarea culorilor școlii, albastru și gri. Aceste simpatii sudice astfel sigilate, Georgetown a întârziat printre universitățile complet albe din țară pentru a-și admite primul student negru, ceea ce s-a întâmplat în 1950.
dar Healy nu este Mulledy. Healy nu a fost niciodată liber, nici măcar ca „eliberat”, după Războiul Civil. Nu contează cât de mare a construit Healy Hall, el nu ar putea aluneca legăturile posac ale sistemului de castă din America. Dacă Healy și-ar dezvălui vreodată trecutul în această instituție, totul s-ar prăbuși. Biserica care i-a fost alături în particular l-ar putea părăsi în mod public. Mai rău, în Jim Crow America, el ar fi expediat la cetățenia de clasa a doua. Atât timp cât a trăit, trecutul i-a amenințat prezentul. După cum a scris Faulkner, ” trecutul nu este niciodată mort. Nici măcar nu a trecut.”când Healy a murit, a fost înmormântat în Cimitirul comunității iezuite din Georgetown, unde Mulledy a fost înmormântat cu 50 de ani mai devreme. În afara porților Georgetown, cimitirele din Washington au fost separate.

Nota editorului, 9 septembrie 2020: din cauza unei erori de editare, acest articol susținea inițial că Georgetown oferea intrare gratuită descendenților muncitorilor sclavi vânduți de Mulledy. Acestea oferă statutul de moștenire acestor solicitanți.