cea mai veche dintre oracolele Sibylline supraviețuitoare par a fi cărțile 3-5, care au fost compuse parțial de evrei din Alexandria. Al treilea oracol pare să fi fost compus în timpul domniei lui Ptolemeu al VI-lea Filometor. Cărțile 1-2 ar fi putut fi scrise de creștini, deși din nou ar fi putut exista un original evreiesc care a fost adaptat scopurilor creștine.

toate oracolele par să fi fost supuse revizuirii, îmbogățirii și adaptării ulterioare de către editori și autori ai diferitelor religii, care au adăugat texte similare, toate în interesul religiilor lor respective. Oracolele Sibiline sunt, prin urmare, o pastișă a mitologiei păgâne grecești și romane, folosind motive ale lui Homer și Hesiod; legende iudeo-creștine precum Grădina Edenului, Noe și Turnul Babel; Omilii gnostice și creștine timpurii și scrieri escatologice; referințe subțiri voalate la figuri istorice precum Alexandru cel Mare și Cleopatra, precum și multe aluzii la evenimentele din Imperiul Roman de mai târziu, portretizând adesea Roma într-o lumină negativă.

unii au sugerat că textele supraviețuitoare pot include unele fragmente sau rămășițe ale cărților Sibiline cu o proveniență legendară din Sibila Cumeană, care fusese păstrată în templele din Roma. Cărțile oraculare originale, păstrate la Roma, au fost distruse accidental într-un incendiu în 83 î.hr., ceea ce a dus la o încercare în 76 Î. HR. de a le aminti când Senatul Roman a trimis trimiși în întreaga lume pentru a descoperi copii. Această copie oficială a existat până cel puțin în 405 D.HR., dar se știe puțin despre conținutul lor.

că utilizarea oracolelor Sibiline nu a fost întotdeauna exclusivă creștinilor este arătată de un extras din cartea a III-a referitoare la Turnul Babel, Citat de istoricul evreu Flavius Josephus, la sfârșitul secolului 1 D.hr.

apologetul creștin Athenagoras din Atena, scriind o pledoarie pentru creștini lui Marcus Aurelius în CCA. 176 D.hr., a citat aceeași secțiune a oracolelor existente textual, în mijlocul unei lungi serii de referințe clasice și păgâne, inclusiv Homer și Hesiod, și a declarat de mai multe ori că toate aceste lucrări ar trebui să fie deja familiare Împăratului Roman.

sibilii înșiși, și așa-numitele oracole Sibiline, au fost adesea menționați de alți părinți ai Bisericii timpurii; Teofil, Episcop al Antiohiei (cca. 180), Clement din Alexandria (cca. 200), Lactantius (cca. 305) și Augustin (cca. 400), toți cunoșteau diferite versiuni ale colecțiilor pseudo-Sibiline, le citau sau se refereau la ele în parafrază și erau dispuși să le Creștinizeze, prin mijloace la fel de simple precum introducerea „Fiului lui Dumnezeu” într-un pasaj, ca Lactantius:

„Sibila Erythraeană” la începutul cântării ei, pe care a început-o cu ajutorul Dumnezeului Preaînalt, îl proclamă pe Fiul lui Dumnezeu ca lider și comandant al tuturor în aceste versete: Creator hrănitor, care în toată suflarea dulce a implantat și l-a făcut pe Dumnezeu călăuza tuturor.”unele versete fragmentare care nu apar în colecțiile care supraviețuiesc sunt cunoscute doar pentru că au fost citate de un părinte al Bisericii. Iustin Martirul (cca. 150), dacă este cu adevărat autorul adresei Hortatorii adresate grecilor, oferă o astfel de relatare circumstanțială a Sibilei Cumeene, încât Adresa este citată aici la intrarea Sibilei Cumeene. Enciclopedia Catolică afirmă: „prin declinul și dispariția păgânismului, totuși, interesul pentru ele s-a diminuat treptat și au încetat să mai fie citite sau circulate pe scară largă, deși erau cunoscute și folosite în Evul Mediu atât în Est, cât și în vest.”Astfel, un student poate găsi ecouri ale imaginilor și stilului lor în literatura medievală timpurie.

aceste cărți, în ciuda conținutului lor păgân, au fost uneori descrise ca parte a Pseudepigrapha. Ele nu apar în listele canonice ale vreunei biserici.