rezumat

există vreun motiv care ar putea servi pentru a justifica credința noastră că ar fi greșit să — i ucidem și să-i mâncăm pe retardați-indiferent cât de gravă ar putea deveni o lipsă de alimente? (Prin’ rațiune ‘înțeleg’ considerație care justifică rațional ‘și nu’factor care explică cauzal sau psihologic’.) Profesorul Margolis, suspect de formalismul abstract al teoriei morale și de toate discuțiile sale despre drepturi, preferă să se gândească la astfel de probleme în termenii unui „principiu liberal” destul de vag-adică. principiul că, ” toate lucrurile luate în considerare, o societate liberală se angajează să lărgească și să protejeze condițiile în care retardatul … se pot bucura de o măsură de bunăstare ” (, p. 29). Dar nu suntem dedicați unui principiu similar cu privire la animalele non-umane? Nu simțim că, dacă este posibil, animalele domestice ar trebui să se bucure de o măsură de bunăstare? Dar nu simțim, de asemenea, că retardatul ar trebui să se bucure de un statut moral ceva mai înalt și mai sigur decât cel de care se bucură animalele noastre de companie? Dacă da, atunci principiul Margolis are probleme. Poate explica preocuparea noastră morală față de retardați în măsura în care se suprapune (așa cum se întâmplă în mod clar) îngrijorarea noastră față de alte creaturi simțitoare, dar nu pentru că poate reprezenta o preocupare specială și separată. Această preocupare specială și separată este cea pe care rights talk încearcă să o surprindă; și astfel, având în vedere preocuparea evidentă specială și separată a lui Margolis pentru retardați, poate că nu ar trebui să respingă tradiția drepturilor atât de repede. Poate că vrem să spunem mai mult decât „este regretabil că este posibil să trebuiască să mâncăm retardatul” (așa cum ar putea fi nefericit dacă trebuie să mâncăm Rover în caz de urgență). Poate că vrem să spunem că a mânca retardatul nu este o opțiune, că a nu mânca retardatul este o garanție. Dar nu este aceasta doar pentru a spune că retardații au dreptul să nu fie mâncați?1