Articles

Rosh Chodesh

respectarea tradițională

în timpul slujbei de seară a lui Rosh Chodesh, o rugăciune Ya ‘ a ‘ le Ve-Yavo este adăugată la Avodah, Rugăciunea pentru restaurarea templului și un segment al Amidah. În timpul slujbei de dimineață, Ya ‘ a ‘ le Ve-Yavo este recitat din nou și jumătate Hallel (Psalmii 113-118) este recitat (cu excepția Rosh Chodesh Tevet, care este în timpul Chanukkah, când este recitat Hallel complet). Se citește cartea numeri 28:1-15, care include ofrandele lui Rosh Chodesh. Un serviciu suplimentar de rugăciune, numit Mussaf, este adăugat pentru a comemora sacrificiile originale din templu. Binecuvântarea de mijloc aici este „Roshei Chadashim”. După slujbă, mulți recită Psalmul 104. Rugăciunea Ya ‘ a ‘ le Ve-Yavo este, de asemenea, inserată în har după mese (Birkat Ha-Mazon). Mulți au obiceiul de a se asigura că mănâncă o masă specială în cinstea lui Rosh Chodesh, așa cum sugerează Codul Legii evreiești. Acest lucru oferă o posibilitatea de a recita Ya ‘ a ‘ le Ve-Yavo în harul după mese. Unii evrei hasidici cântă Psalmul 104 în timpul acestei mese.

dacă Rosh Chodesh cade pe șabat, citirea regulată a Torei este completată cu o citire a numerelor 28:9-15. Obiceiul German este să cânte jumătate Kaddish precedent Maftir la o melodie specială. Haftorahul obișnuit este înlocuit cu un Haftorah special Rosh Chodesh. Rugăciunea Mussaf este, de asemenea, modificată atunci când Rosh Chodesh cade pe șabat. Binecuvântarea centrală este înlocuită cu o versiune alternativă (Ata Yatzarta) care menționează atât șabatul, cât și Rosh Chodesh. Dacă Rosh Chodesh cade într-o duminică, se citește o altă Haftarah, Mahar Chodesh („mâine este Luna Nouă”, i Samuel 20:18-42). Kiddush Levanah (sfințirea lunii) este recitat la scurt timp după Rosh Chodesh, de obicei în prima sâmbătă seara după Rosh Chodesh.

Rosh Chodesh și womenEdit

potrivit Talmudului, femeilor le este interzis să se angajeze în muncă pe Rosh Chodesh. Rashi, comentând acest pasaj, delimitează activitățile de la care trebuie să se abțină: filare, țesut și cusut—abilitățile pe care femeile le-au contribuit la construirea Mishkan (tabernacolul). Midrash Pirke de-Rabbi Eliezer explorează această interdicție în capitolul 45:

Aaron s-a certat cu el însuși, spunând: „Dacă spun lui Israel:” Dați-mi aur și argint”, ei Îl vor aduce imediat; dar iată că le voi spune: „Dați-mi cerceii nevestelor voastre și ai fiilor voștri”, și de îndată problema va eșua”, după cum se spune, „și Aaron le-a zis:” rupeți inelele de aur.Femeile au auzit, dar n-au vrut să dea cerceii soților lor, dar le-au zis: „voi vreți să faceți o imagine cioplită a unei imagini topite, fără putere de izbăvire în ea.”Cel Sfânt, Binecuvântat fie el, a dat femeilor răsplata lor în această lume și în lumea viitoare. Ce răsplată le-a dat în această lume? Ca ei să păzească lunile noi mai stringent decât oamenii, și ce răsplată le va da el în lumea care va veni? Ele sunt destinate să fie reînnoite ca lunile noi, așa cum se spune: „cine îți satisface anii cu lucruri bune; astfel încât tinerețea ta să fie reînnoită ca vulturul.”

în timpurile moderne, observările Rosh Chodesh centrate pe femei variază de la grup la grup, dar multe sunt centrate pe mici adunări de femei, numite grupuri Rosh Chodesh. Există adesea un interes deosebit pentru Shekinah, considerat de Cabala ca fiind un aspect feminin al lui Dumnezeu. Aceste grupuri se angajează într-o mare varietate de activități care se concentrează în jurul problemelor importante pentru femeile evreiești, în funcție de preferința membrilor grupului. Multe grupuri Rosh Chodesh explorează spiritualitatea, educația religioasă, ritualul, problemele de sănătate, muzica, cântarea, arta și/sau gătitul. Unele grupuri aleg, de asemenea, să educe tinerele femei Evreiești din comunitatea lor despre sexualitate, imaginea de sine și problemele de sănătate mentală și fizică ale altor femei.Cupa Miriam (pentru profetul Miriam) își are originea în anii 1980 într-un grup Boston Rosh Chodesh; a fost inventat de Stephanie Loo, care a umplut-o cu mayim hayim (ape vii) și a folosit-o într-o ceremonie feministă de meditație ghidată. Unii sederi (inclusiv Sederul original pentru femei, dar fără a se limita la sederi numai pentru femei) au stabilit acum Cupa lui Miriam, precum și Cupa tradițională pentru profetul Ilie, uneori însoțită de un ritual de cinstire a lui Miriam. Cupa lui Miriam este legată de midrashul fântânii lui Miriam, care „este o legendă rabinică care povestește despre o fântână miraculoasă care i-a însoțit pe israeliți în cei 40 de ani petrecuți în deșert la exodul din Egipt”.