Bowl of Reflections, early 13th century. Brooklyn Museum.volgens Sipah Salar, een toegewijde en intieme vriend van Rumi die veertig dagen met hem doorbracht, was Shams de zoon van de Imam Ala Al-Din. In een werk getiteld Manāqib al-‘arifīn (loftuitingen van de gnostici) noemt Aflaki een zekere ‘Ali als de vader van Shams-I Tabrīzī en zijn grootvader als Malikdad. Blijkbaar op basis van zijn berekeningen op Haji Bektash Veli ‘ s Maqālāt (gesprekken), Aflaki suggereert dat Shams aangekomen in Konya op de leeftijd van zestig jaar. Verschillende geleerden hebben echter Aflaki ‘ s Betrouwbaarheid in twijfel getrokken.Shams volgde zijn opleiding in Tabriz en was een leerling van Baba Kamal Al-Din Jumdi. Voordat hij Rumi ontmoette, reisde hij blijkbaar van plaats naar plaats weven manden en de verkoop van gordels voor de kost. Ondanks zijn beroep als wever, ontving Shams de naam van” de borduurder ” (zarduz) in verschillende biografische verslagen, waaronder die van de Perzische historicus Dawlatshah. Dit is echter niet de bezigheid die door Haji Bektash Veli in de Maqālat wordt vermeld en was eerder de bijnaam die werd gegeven aan de Ismaili Imam Shams Al-din Muhammad, die als borduurder werkte terwijl hij in de anonimiteit in Tabriz leefde. De overdracht van het epitheton naar de biografie van Rumi ’s mentor suggereert dat de biografie van deze Imam bekend moet zijn geweest bij Shams-I Tabrīzī’ s biografen. De bijzonderheden van hoe deze overdracht plaatsvond, zijn echter nog niet bekend.Shams eerste ontmoeting met RumiEdit op 15 November 1244 kwam een man in een zwart pak van top tot teen naar de beroemde Herberg van Suikerhandelaren in Konya. Zijn naam was Shams Tabrizi. Hij beweerde een reizende koopman te zijn. Zoals gezegd in Haji Bektash Veli ’s boek, “Makalat”, hij was op zoek naar iets dat hij zou gaan vinden in Konya. Uiteindelijk vond hij Rumi op een paard.op een dag las Rumi naast een grote stapel boeken. Shams Tabriz kwam voorbij en vroeg hem: “wat doe je?”Rumi antwoordde spottend,” iets wat je niet kunt begrijpen.”(Dit is kennis die niet kan worden begrepen door de ongeleerden. Toen hij dit hoorde, gooide Shams de stapel boeken in een nabijgelegen poel water. Rumi redde haastig de boeken en tot zijn verbazing waren ze allemaal droog. Rumi vroeg toen aan Shams: “Wat is dit?”Waarop Shams antwoordde:” Mowlana, dit is wat je niet kunt begrijpen.”(Dit is kennis die niet kan worden begrepen door de geleerden.)

een tweede versie van het verhaal heeft Shams voorbij Rumi die opnieuw een boek leest. Rumi beschouwt hem als een ongeschoolde vreemdeling. Shams vraagt Rumi wat hij doet, waarop Rumi antwoordt: “iets dat je niet begrijpt!”Op dat moment, de boeken plotseling in brand en Rumi vraagt Shams om uit te leggen wat er is gebeurd. Zijn antwoord was: “iets wat je niet begrijpt.een andere versie van de eerste ontmoeting is deze: op de marktplaats van Konya, temidden van de katoenen kraampjes, suikerverkopers en groentestalletjes, Reed Rumi door de straat, omringd door zijn studenten. Shams greep de teugels van zijn ezel en daagde de meester ruw uit met twee vragen. “Wie was de grotere mysticus, Bayazid of Mohammed?”Shams eiste. “Wat een vreemde vraag! Mohammed is groter dan alle heiligen,” Rumi antwoordde. “Dus, waarom is het dan dat Mohammed zei tot God,’ Ik kende je niet zoals ik had moeten hebben, ’terwijl Bayazid verkondigde,’ Glorie zij aan mij! Hoe verheven is mijn heerlijkheid! ?”Rumi legde uit dat Mohammed de grootste van de twee was, omdat Bayazid tot zijn capaciteit kon worden gevuld door een enkele ervaring van goddelijke zegeningen. Hij verloor zichzelf volledig en was vervuld met God. Mohammeds capaciteit was onbeperkt en kon nooit worden gevuld. Zijn verlangen was eindeloos en hij had altijd dorst. Met elk moment kwam hij dichter bij God, en dan spijt van zijn vroegere verre staat. Om die reden zei hij: “Ik heb je nooit gekend zoals ik had moeten doen.”Na deze woordenwisseling voelde Rumi een raam op zijn hoofd opengaan en zag hij rook opstijgen naar de hemel. Hij schreeuwde, viel op de grond en verloor het bewustzijn voor een uur. Shams, bij het horen van deze antwoorden, besefte dat hij oog in oog met het voorwerp van zijn verlangen, degene die hij God had gebeden om hem te sturen. Toen Rumi wakker werd, nam hij Shams hand, en de twee van hen keerde samen te voet terug naar Rumi ‘ s school.na een aantal jaren bij Rumi in Konya, vertrok Shams en vestigde zich in Khoy. Naarmate de jaren verstreken, schreef Rumi meer en meer van zijn eigen poëzie toe aan Shams als een teken van liefde voor zijn overleden vriend en meester. In Rumi ’s poëzie Shams wordt een gids van Allah’ s (Schepper) liefde voor de mensheid; Shams was een zon (“Shams” betekent “zon” in het Arabisch) schijnt het licht van de zon als gids voor het juiste pad verdrijft duisternis in Rumi ‘ s hart, geest en lichaam op aarde. De bron van de leer van Shams was de kennis van Ali ibn Abu Talib, die ook wel de vader van het soefisme wordt genoemd.