De oudste van de overlevende sibylline orakels lijken boeken 3-5 te zijn, die deels door Joden in Alexandrië werden gecomponeerd. Het derde orakel lijkt te zijn gecomponeerd tijdens het bewind van Ptolemaeus VI Philometor. Boeken 1-2 kunnen geschreven zijn door christenen, maar er kan ook een Joods origineel zijn dat aangepast is aan christelijke doeleinden.

alle orakels lijken later te zijn herzien, verrijkt en aangepast door redacteuren en auteurs van verschillende religies, die vergelijkbare teksten hebben toegevoegd, allemaal in het belang van hun respectieve religies. De orakels van de Sibyllijn zijn daarom een pastiche van de Griekse en Romeinse heidense mythologie, met motieven van Homerus en Hesiodus; Joods-Christelijke legenden zoals de Hof van Eden, Noach en de toren van Babel; gnostische en Vroegchristelijke preken en eschatologische geschriften; dun versluierde verwijzingen naar historische figuren zoals Alexander De grote en Cleopatra, evenals vele verwijzingen naar de gebeurtenissen van het latere Romeinse Rijk, vaak uitbeeldend Rome in een negatief licht.

sommigen hebben gesuggereerd dat de overgebleven teksten enkele fragmenten of overblijfselen kunnen bevatten van de Sibylline boeken met een legendarische herkomst van de Cumaeïsche Sibyl, die in tempels in Rome waren bewaard. De originele orakelboeken, bewaard in Rome, werden per ongeluk vernietigd bij een brand in 83 v.Chr., wat resulteerde in een poging in 76 v. Chr. om ze te herdenken toen de Romeinse Senaat gezanten over de hele wereld stuurde om kopieën te ontdekken. Deze officiële kopie bestond tot ten minste 405 na Christus, maar er is weinig bekend over de inhoud ervan.dat het gebruik van de orakels van de Sibyllijn niet altijd exclusief was voor christenen, blijkt uit een uittreksel uit Boek III over de toren van Babel, zoals Geciteerd door de Joodse historicus Flavius Josephus, in de late 1e eeuw n.Chr.de christelijke apologeet Athenagoras van Athene schreef een pleidooi voor de christenen aan Marcus Aurelius in ca. 176 n. Chr. citeerde hetzelfde deel van de bestaande orakels woordelijk, te midden van een lange reeks klassieke en heidense verwijzingen, waaronder Homerus en Hesiodus, en verklaarde meerdere malen dat al deze werken al bekend zouden moeten zijn voor de Romeinse keizer.

De sibylen zelf, en de zogenaamde sibylline orakels, werden vaak genoemd door andere vroege kerkvaders; Theophilus, bisschop van Antiochië (ca. 180), Clemens van Alexandrië (ca. 200), Lactantius (ca. 305), en Augustinus (ca. 400), kenden allen verschillende versies van de pseudo-Sibylline collecties, citeerden ze of verwezen naar hen in parafrase, en waren bereid om ze te Christianiseren, door middel van een eenvoudige manier als het invoegen van “zoon van God” in een passage, als Lactantius:”The Erythraean Sibyl” in het begin van haar lied, dat ze begon met de hulp van de Allerhoogste God, verkondigt de Zoon van God als leider en commandant van allen in deze verzen: All-nourishing Creator, who in all Sweet breath implanted, and made God the guide of all. sommige fragmentarische verzen die niet voorkomen in de collecties die bewaard zijn gebleven, zijn alleen bekend omdat ze door een kerkvader zijn Geciteerd. Justinus martelaar (ca. 150), als hij werkelijk de auteur is van de Hortatory Address to the Greeks, geeft zo ’n indirect verslag van de Cumaeïsche sibyl dat het adres hier wordt geciteerd bij de cumaeïsche Sibyl’ s entry. De Katholieke encyclopedie stelt, ” door de afname en verdwijning van het heidendom, echter, de interesse in hen geleidelijk verminderd en ze niet meer op grote schaal worden gelezen of verspreid, hoewel ze bekend en gebruikt tijdens de Middeleeuwen in zowel het Oosten en het Westen.”Zo kan een student echo’ s van hun beeldspraak en stijl vinden in veel vroegmiddeleeuwse literatuur.

deze boeken zijn, ondanks hun heidense inhoud, soms beschreven als onderdeel van de Pseudepigrapha. Ze komen niet voor in de canonieke lijsten van welke kerk dan ook.