Abstract

finns det någon anledning som kan tjäna till att rättfärdiga vår tro på att det skulle vara fel att döda och äta de efterblivna — oavsett hur allvarlig en matbrist kan bli? (Med’ anledning ’menar jag’ hänsyn som rationellt motiverar ’och inte’faktor som kausalt eller psykologiskt förklarar’.) Professor Margolis, misstänksam mot moralteorins abstrakta formalism och alla dess högljudda prat om rättigheter, föredrar att tänka på sådana frågor i termer av en ganska vag ”liberal princip” — dvs. principen att, ” allt i åtanke, ett liberalt samhälle har åtagit sig att utvidga och skydda de förhållanden under vilka de efterblivna … kan njuta av ett mått på välbefinnande” (, s. 29). Men är vi inte engagerade i en liknande princip om icke-mänskliga djur? Anser vi inte att husdjur, om möjligt, bör ha ett mått på välbefinnande? Men känner vi inte också att de efterblivna borde ha en moralisk status något högre och säkrare än den som våra husdjur åtnjuter? Om så är fallet är Margolis-principen i trubbel. Det kan förklara vår moraliska oro över de retarderade i den mån det överlappar (som det tydligt gör) vår oro över andra kännande varelser, men inte eftersom det kan representera en speciell och separat oro. Det är denna speciella och separata oro som rights talk försöker fånga; och så, med tanke på Margolis uppenbara speciella och separata oro för de efterblivna, borde han kanske inte avfärda rättighetstraditionen så snabbt. Kanske vill vi säga mer än ”det är olyckligt att vi kanske måste äta de efterblivna” (eftersom det kan vara olyckligt om vi måste äta Rover i en nödsituation). Kanske vill vi säga att att äta de efterblivna inte är ett alternativ, att de efterblivna inte äter är en garanti. Men är det inte bara att säga att de efterblivna har rätt att inte ätas?1