Kristendomens historia i Ukraina
Sovjetredigera
Efter den ryska revolutionen och det ryska inbördeskriget tog bolsjevikerna makten i det ryska imperiet och förvandlade det till Sovjetunionen. Religion i det nya socialistiska samhället tilldelades lite värde av staten, men i synnerhet Rysk-ortodoxa kyrkan misstrodes på grund av dess aktiva stöd för den vita rörelsen. Massiva arresteringar och förtryck började omedelbart. I den ukrainska SSR (en av Sovjetunionens grundrepubliker) så tidigt som i December 1918 ägde det första utförandet av chefen för den ukrainska Exarchate Metropolitan of Kiev och Halych rum. Detta var bara början som kulminerade i massstängning och förstörelse av kyrkor (vissa stod sedan kyivan Rus dagar) och avrättningar av präster och anhängare.
Ukraina kontrollerades av flera kortlivade men ändå oberoende regeringar som återupplivade den ukrainska nationella tanken. Ukraina förklarade sitt politiska oberoende efter den provisoriska regeringens fall 1918 och den ukrainska Autocephalous ortodoxa kyrkan grundades.efter Sovjetregimens rot i Ukraina och trots den pågående antireligiösa kampanjen i hela Sovjetunionen såg Bolsjevikmyndigheterna de nationella kyrkorna som ett verktyg i sitt mål att undertrycka den rysk-ortodoxa kyrkan som alltid betraktades med regimens stora misstänksamhet för att den var hörnstenen i det pre-revolutionära ryska imperiet och den ursprungligen starka oppositionen kyrkan tog mot regimskiftet (patriarken Tikhons ställning i Moskva var särskilt kritisk).
den 11 November 1921 startade ett okänt kyrkoråd i Kiev. Rådet skulle förkunna den första bildandet av den ukrainska Autocephalous ortodoxa kyrkan (UAOC). Den rysk-ortodoxa kyrkan motsatte sig starkt bildandet av den ukrainska autocephaly och inte en enda ordinerad biskop var villig eller kunde ordinera hierarkin för en ny kyrka. Därför prästerskapet ”ordinerade” sin egen hierarki själv, en praxis ifrågasättas enligt kanonisk rätt, i” Alexandria ” sätt-genom att lägga på prästernas händer på två ledande kandidater som blev känd som Metropolitan Vasyl (Lypkivsky) och ärkebiskop Nestor (Sharayivsky) (enligt uppgift reliker St. Clemens av Rom som dog i Ukraina i 1: a århundradet användes också). Trots kontroversen om kanonisk rätt erkändes den nya kyrkan 1924 av den ekumeniska patriarken Gregorius VII.
i kölvattnet av Ukrainiseringspolitiken som genomfördes i Sovjet Ukraina under det första decenniet av sovjetstyret gick många av de ortodoxa prästerna medvetet med i kyrkan och undviker därmed förföljelsen av många prästerskapsmedlemmar som stannade kvar i den rysk-ortodoxa kyrkan. Under den period då den sovjetiska regeringen tolererade den förnyade ukrainska nationella kyrkan fick UAOC en bred följd särskilt bland de ukrainska bönderna.
i början av 1930-talet vände sovjetregeringen plötsligt politiken i de nationella republikerna och massan arresteringar av uaoc: s hierarki och präster kulminerade i kyrkans likvidation 1930. Det mesta av den överlevande egendomen överfördes officiellt till ROC, med vissa kyrkor stängda för gott och förstörda. På tröskeln till andra världskriget var endast 3% av de pre-revolutionära församlingarna på Ukrainas territorium öppna för allmänheten, ofta dolda i djupa landsbygdsområden.
andra polska Republikenredigera
Rigafördraget från 1921 som avslutade polsk-Sovjetkriget gav de betydande områdena i de etniskt ukrainska (och vitryska) territorierna till den återfödda polska staten. Detta inkluderade Polesie och Volhynia, områden med nästan uteslutande ortodox befolkning bland landsbygdsbönderna, liksom den tidigare österrikiska provinsen Galicien med dess Uniate befolkning.
den grekisk-katolska kyrkan, som fungerar i gemenskap med Latin Rite katolicismen, kunde ha hoppats på att få en bättre behandling i Polen, vars ledarskap, särskilt endecja-partiet, såg katolicismen som ett av de viktigaste verktygen för att förena nationen där icke-polsk minoritet utgjorde över en tredjedel av medborgarna. Ändå såg polackerna de grekisk-katolska Galicien ukrainare som ännu mindre tillförlitliga och lojala som de ortodoxa Volhynia ukrainarna. Trots kommunionen med Rom uppnådde UGCC en stark Ukrainsk nationell karaktär av den ukrainska Grekisk-Katolska kyrkan, och de polska myndigheterna försökte försvaga den på olika sätt. 1924, efter ett besök med de Ukrainska katolska troende i Nordamerika och Västeuropa, nekades chefen för UGCC ursprungligen återinträde till Lviv förrän efter en avsevärd försening. Polska präster ledda av sina biskopar började utföra missionsarbete bland östra riten trogen, och de administrativa begränsningarna placerades på den ukrainska Grekisk-Katolska Kyrkan.
När det gäller den ortodoxa ukrainska befolkningen i östra Polen utfärdade den polska regeringen ursprungligen ett dekret som försvarade de ortodoxa minoriteternas rättigheter. I praktiken misslyckades detta ofta, eftersom katolikerna, som också var angelägna om att stärka sin ställning, hade starkare representation i Sejmen och domstolarna. Varje anklagelse var stark nog för att en viss kyrka skulle konfiskeras och överlämnas till den katolska kyrkan. Under den polska regeln förstördes 190 ortodoxa kyrkor (även om vissa av dem redan har övergivits) och 150 omvandlades med våld till Katolska (inte Ukrainska katolska) kyrkor. Sådana handlingar fördömdes av chefen för den ukrainska Katolska Kyrkan, metropolitan Andrei Sheptytsky, som hävdade att dessa handlingar skulle ”förstöra i själarna hos våra icke-Förenade ortodoxa bröder själva tanken på någon möjlighet till återförening.”
förutom förföljelse från de nya myndigheterna befann sig det ortodoxa prästerskapet utan kyrklig länk att underkasta sig. Liksom de flesta ex-ryska ortodoxa samhällen som hamnade utanför Sovjetunionen, och därmed utan möjlig kontakt med den förföljda moderkyrkan, gick det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel med på att ta över Moskvas patriarkatets roll och 1923 bildades den polsk-ortodoxa kyrkan ur församlingarna som fanns på polska republikens territorium även om 90% av dess präster och troende var icke-polska människor.
Tjeckoslovakienredigera
omarbetningen av nationella gränser efter första världskriget påverkade också ännu ett etniskt Rutheniskt territorium. År 1920 bildades Tjeckoslovakiens land, nationen inkluderade flera minoriteter. I den östligaste änden av landet bodde Transcarpathia Rusyn-befolkningen. Under större delen av sin historia styrdes de av ungrarna, som till skillnad från österrikarna som styrde Galicien var ganska aktiva i att motsätta sig Ukrainofila känslor. Istället stödde ungrarna en Rusynidentitet (separat från antingen en pro-Ukrainsk eller Pro-Rysk orientering) genom Pro-Ungerska präster i ett försök att skilja det Ruthenska folket under deras styre från sina bröder över bergen. Således trots att Uniate vid tidpunkten för bildandet av Tjeckoslovakien, befolkningen var ungefär jämnt fördelad mellan Rusynophile, Ukrainophile och Russophile orientering. Den allmänna Russophilic känslan var mycket stark bland dem, och dessa kulturella och politiska inriktningar påverkade de lokala religiösa samhällena. Redan före första världskriget var redan en hel del avlägsna bergsamhällen de facto ortodoxa, där präster helt enkelt upphörde att följa Uniate canons. Men mycket mer betydande förändringar ägde rum under mellankrigstiden.
på 1920-talet bosatte sig många ryska emigranter, särskilt ortodoxa präster, i Serbien. Lojala mot den ortodoxa staten blev de aktivt involverade i missionärarbete i Centraleuropa. En grupp, ledd av biskop Dosifei, gick till Transcarpathia. På grund av de historiska kopplingarna mellan det lokala grekisk-katolska prästerskapet till de ogillade ungerska myndigheterna inträffade massomvandlingar till den ortodoxa kyrkan. I början av andra världskriget återvände ungefär en tredjedel av hela Rusyn-befolkningen till ortodoxi . Regionens lokala ungerska befolkning, uppskattad till något mindre än 20% av befolkningen, förblev överväldigande kalvinistisk eller katolsk. (För den rutenska befolkningen som lämnades utanför Ukraina 1945 (idag Pre Auguliov territorium i Slovakien) se tjeckiska och Slovakiska ortodoxa kyrkan).
Second World WarEdit
den 17 September 1939, med Polen sönder under den tyska attacken som startade andra världskriget, attackerade röd arme Polen och tilldelade territorier med etnisk Ukrainsk majoritet till Sovjet Ukraina. Eftersom ukrainarna var i stort sett missnöjda med polskt styre välkomnade de flesta ortodoxa prästerna faktiskt de sovjetiska trupperna.
tillägget av volhynias Etniska ukrainska territorium till Sovjetunionen skapade flera frågor. Efter att ha undvikit det bolsjevikiska förtrycket överträffade den ortodoxa kyrkan i denna landsbygdsregion resten av den ukrainska SSR med nästan tusen kyrkor och präster samt många kloster inklusive Pochayiv Lavra. Den kyrkliga länken med Moskvas patriarkat återställdes omedelbart. Inom några månader tog nästan en miljon ortodoxa pilgrimer, från hela landet, av rädsla för att dessa återvunna västerländska församlingar skulle dela andras öde i Sovjetunionen, chansen att besöka dem. De sovjetiska myndigheterna, även om de konfiskerade en del av den offentliga egendomen, visade emellertid inte förtryck av den postrevolutionära perioden som många förväntade sig och inga avrättningar eller fysisk förstörelse ägde rum.
den 8 oktober 1942 ärkebiskop Nikanor och biskop Mstyslav (senare patriark) av UAOC och Metropolitan Oleksiy (Hromadsky) av den ukrainska autonoma ortodoxa kyrkan avslutade en unionsakt som förenade de två nationella kyrkorna vid Pochayiv Lavra. Senare tyska ockupationsmyndigheter och pro-ryska hierarker i den autonoma kyrkan övertygade Metropolitan Oleksiy att ta bort sin signatur. Metropolitan Oleksiy mördades i Volhynia den 7 maj 1943 av nationalisterna i den ukrainska upproriska armen som såg detta som förräderi.
efterkrigstidens situationeredit
den ryska ortodoxa kyrkan återfick sitt allmänna monopol i den ukrainska SSR efter andra världskriget efter ytterligare en förändring i den officiella sovjetiska inställningen till kristna kyrkor. Som ett resultat började många anklaga det för att vara en marionett från Sovjetunionens kommunistiska parti. Efter patriark Tikhons misstänkta död försökte UAOC och UGCC undvika överföringen under Moskvas patriarkat; något som Moskva tolererade fram till efter andra världskriget, till exempel chefen för det ukrainska kommunistpartiet, deltog Nikita Khrusjtjov i begravningen av chefen för Uniate Church 1946. Ändå, som Uniate Church i vissa fall stödde nazistregimen, var den övergripande sovjetiska attityden negativ. 1948 började en liten grupp präster förkunna en återförening med ortodoxi. Sovjetstaten organiserade 1948 en synod i Lviv, där 1596-unionen av Brest annullerades och därigenom bröt de kanoniska banden med Rom och överfördes under Moskvas patriarkat. I Transcarpathia mördades den regerande grekisk-katolska biskopen, Theodore Romzha, och de återstående prästerna tvingades återvända sin kyrka till ortodoxi. Detta drag acceptans var blandad. Med många präster medlemmar och låg troende vänder sig till ROC, vissa benhårt vägrade. Som ett resultat av detta patriarkatet i Moskva kunde nu lagligen göra anspråk på någon ortodox kyrka egendom som var inom territorium dess obestridda jurisdiktion, vilket det gjorde. Vissa troende vägrade att acceptera likvidation av sina kyrkor och i nästan 40 år fanns UAOC och UGCC i västra Ukraina under jord ledd av prästerskapsmedlemmarna under hotet om åtal från Sovjetstaten. Mycket av UGCC-och UAOC-prästerskapet som inte var villiga att tjäna i ROC emigrerade till Tyskland, USA eller Kanada. Andra skickades till Sibirien och valde till och med att bli martyr. Officiellt erkände Moskvas patriarkat aldrig synodens kanoniska rätt eftersom det saknade några biskopar där.
den relativt tillåtna regeringens inställning till den ortodoxa kyrkan efter kriget upphörde med Khrushchevs” Tina ” – program, som inkluderade att stänga de nyligen öppnade Kyivs grottor Lavra. Men i de väst-ukrainska stiften, som var de största i Sovjetunionen, var den sovjetiska attityden ”mjukaste”. I själva verket i den västra staden Lviv stängdes bara en kyrka. Moskvas patriarkat slappnade också av sina kanoner på prästerskapet, särskilt de från de tidigare uniate territorierna, så att de till exempel kunde raka skägg (en mycket ovanlig ortodox praxis) och genomföra lovtal på ukrainska istället för kyrkans slaviska.
sena sovjetiska periodEdit
1988 med millennium årsdagen av dopet i Rus, fanns det ännu en förändring i den sovjetiska inställningen till religion, sammanfaller med Perestroika och Glasnost program. Sovjetregeringen bad offentligt om ursäkt för förtryck av religion och lovade att återlämna all egendom till de rättmätiga ägarna. Som ett resultat återlämnades tusentals stängda religiösa byggnader i alla delar av Sovjetunionen till sina ursprungliga ägare. I Ukraina var det dåvarande ROC: s ukrainska Exarkat, som ägde rum i centrala, östra och södra Ukraina. I de tidigare uniate områdena i västra Ukraina var sakerna mer turbulenta. När UGCC överlevde i diaspora och i tunnelbanan tog de sin chans och återupplivades omedelbart i Ukraina, där i kölvattnet av allmän liberalisering av den sovjetiska politiken i slutet av 1980-talet uppmanades också aktiveringen av ukrainska nationella politiska rörelser. Den rysk-ortodoxa kyrkan betraktades av vissa som ett attribut för sovjetisk dominans, och bittra, ofta våldsamma sammandrabbningar över kyrkobyggnader följde med att ROC långsamt förlorade sina församlingar till UGCC.
UAOC följde också efter. Ibland ägare av kyrkobyggnader ändras flera gånger inom några dagar. Även om den sovjetiska brottsbekämpningen försökte lugna de nästan stridande partierna, misslyckades dessa ofta, eftersom många av de lokala filialerna i den ständigt smulande sovjetiska myndigheten sympatiserade med de nationella känslorna i deras områden. Våldet växte särskilt efter UGCC: s krav på att all egendom som hölls före 1939 skulle återlämnas.
man tror nu att den enda verkliga händelsen som hjälpte till att innehålla den växande schismen i de tidigare uniate territorierna var ROC: s reaktion att höja sitt ukrainska Exarkat till status som en autonom kyrka, som ägde rum 1990, och fram till Sovjetunionens upplösning i slutet av 1991 var det en orolig fred i västra Ukraina. Efter att nationen blev självständig uppstod frågan om en oberoende och en autocephalous ortodox kyrka igen.
post-sovjetisk periodEdit
i November 1991 bad Filaret, Metropolitan of Kiev, hierarkin för den rysk-ortodoxa kyrkan att bevilja den ukrainska ortodoxa kyrkan (UOC) autocephalous status. Den ryska ortodoxa kyrkans skeptiska hierarki krävde ett fullständigt Synodiskt råd (Sobor) där denna fråga skulle ha diskuterats ingående. Filaret, med hjälp av sitt stöd från de gamla vänskapsbanden med den då nyvalda Ukrainas President (Leonid Kravchuk), övertygade Kravchuk om att en ny oberoende regering borde ha sin egen oberoende kyrka.
i januari 1992 sammankallade Filaret en församling vid Kiev Pechersk Lavra som antog en begäran om autocephaly för ukrainare, riktad till Moskvas patriark.
När han återvände till Kiev från ett Rysk-ortodoxt kyrkomöte genomförde Filaret sitt reservalternativ: han avslöjade att hans avgång från UOC: s primat hade ägt rum under tryck och att han inte skulle avgå. Den ukrainska presidenten Leonid Kravchuk gav Filaret sitt stöd, liksom de Ukrainska nationalistiska paramilitärerna, för att behålla sin rang. I ett krismoment gick den ukrainska ortodoxa kyrkans hierarkiska råd med på en annan synod som träffades i maj 1992. Rådet sammankallades i den östra staden Kharkiv, där majoriteten av biskoparna röstade för att avbryta Filaret från sin prästerliga funktion. Samtidigt valde de en ny ledare, Metropolitan Volodymyr (Viktor Sabodan), infödd i Khmelnytskyi Oblast och en före detta patriarkalisk exark till Västeuropa.med bara tre biskopar som gav honom stöd inledde Filaret enande med UAOC, och i juni 1992 inrättade en ny Ukrainsk ortodox kyrka – Kiev patriarkatet (UOC-KP) med 94-årig patriark Mstyslav av UAOC som ledare. Medan han valdes till mstyslavs assistent styrde Filaret de facto den nya kyrkan. Några av de Autocephalous biskoparna och prästerna som motsatte sig en sådan situation vägrade att gå med i den nya kyrkan, även efter mstyslavs död i juni 1993. Kyrkan var återigen slet isär av en schism och de flesta av uaoc församlingar återfanns när kyrkorna åter separerade i juli 1993.
det mesta av ödet för kontroll av kyrkobyggnader bestämdes av kyrkans församlingar, men eftersom de flesta vägrade att följa Filaret genomförde paramilitärer, särskilt i Volyn och Rivne oblaster där det fanns stark nationalistisk sympati bland de nya regionala myndigheterna, räder som förde egendom under deras kontroll. Bristen på församlingar i östra och södra Ukraina fick President Kravchuk att ingripa och tvinga byggnader som fortfarande är stängda från kommunisttiden att öppnas igen under UOC-KP: s ägande. Vid valet 1994 av Leonid Kutjma till Ukrainas President stoppades det mesta av våldet omedelbart och ordförandeskapet antog en de facto neutralitet attityd till alla de fyra stora kyrkogrupperna.
Modern timesEdit
de senaste händelserna i 2004 ukrainska presidentvalet och den Orange revolutionen påverkade också de religiösa angelägenheterna i nationen. UOC (MP) stödde aktivt den tidigare premiärministern Viktor Janukovitj medan medlemmar av UOC-KP, UAOC och UGCC stödde oppositionskandidaten Viktor Jusjtjenko, som körde mot honom. Efter Jusjtjenkos seger kritiserade UOC (MP) honom för vad de ser som stöd för de ”okanoniska organisationerna”, som att han firade ortodox jul i St Volodymyr ’ s Cathedral (ägs av UOC-KP). Jusjtjenko själv har offentligt lovat att distansera sig från Ortodox politik under sin presidentkampanj. Ändå hävdar han att hans avsikt är att uppnå en enhet i landets östra ortodoxa kyrkliga angelägenheter. Frågor uppstår fortfarande om vad som kommer att vara kyrkans kyrkliga status och vem som kommer att leda den, och från och med februari 2007 har ingen offentlig dialog inletts.
hittills är frågan mellan rivalitet mellan olika kyrkor fortfarande politiserad och känslig och också kontroversiell. I en undersökning från 2007 kände sig 33,3% nöjda med det nuvarande tillståndet för flera ortodoxa kyrkor. Samtidigt ansåg upp till 42,1% att det skulle vara viktigt för en enda enad kyrka, med 30,7% som gynnar UOC-KP och 11,4% UOC (MP). På frågan om vem som ska leda kyrkan den politiska polariseringen av landet dykt upp-56,1% av väljarna i vårt Ukraina och 40.7% av väljarna från blocket Julia Tymosjenko godkände vill ha en ortodox kyrka under Kiev patriarkatet.
den 15 December 2018 Röstade medlemmar av de befintliga ukrainska ortodoxa kyrkorna (UOC-KP, UAOC och delar av UOC-MP) genom sina representanter (biskopar) för att förena sig med den ortodoxa kyrkan i Ukraina på grundval av fullständigt kanoniskt oberoende. De valde sin primat och antog en stadga för den ortodoxa kyrkan i Ukraina.
Metropolitan Epiphanius av UOC-KP, som hade valdes den 13 december av UOC-KP som sin enda kandidat, och betraktades som filarets högra arm och prot exporg, valdes till Metropolitan of Kiev och hela Ukraina av unification council den 15 december 2018 efter andra omröstningsrundan.
den 1 januari 2019 bekräftade den ekumeniska patriarken Bartholomew sin avsikt att bevilja Tomos of autocephaly till Metropolitan Epiphany den 6 januari 2019, dagen för julafton enligt den gamla Julianska kalendern.
den 5 januari 2019 firade ekumenisk patriark Bartholomew och Metropolitan Epiphanius en gudomlig liturgi i St.George ’s Cathedral i Istanbul; tomos undertecknades därefter, även i St. George’ s Cathedral.
tomos”har trätt i kraft från det att den undertecknades”. Undertecknandet av tomos etablerade officiellt den autocephalous ortodoxa kyrkan i Ukraina. President Poroshenko reste till Istanbul för att delta i undertecknandet.
Efter att tomos undertecknades gjorde den ekumeniska patriarken Batholomew en adress till Metropolitan Epiphanius. President Poroshenko och Metropolitan Epiphanius höll också tal. På 6 januari, efter en liturgi firas av Metropolitan Epiphanius och ekumeniska patriarken Bartholomew, ekumeniska patriarken Bartholomew läsa Tomos av OCU och sedan gav den till Metropolitan Epiphanius. President Poroshenko var närvarande under undertecknandet och överlämnandet av tomos.
den 9 januari 2019 fördes tomos tillbaka till Istanbul så att alla medlemmar i den heliga synoden i det ekumeniska patriarkatet kunde underteckna tomos. Tomos har nu ratificerats helt och kommer att återföras till Kiev där det kommer att förbli permanent. Representanten för OCU: s presstjänst, präst Ivan Sydor, sa att tomos var giltig efter den ekumeniska Patriarkens underskrift, ”men enligt förfarandet måste det också finnas underskrifter av de biskopar som deltar i synoden i Konstantinopelpatriarkatet.”Tidigare presssekreterare för UOC-KP, Eustratius (Zorya) , förklarade att den ekumeniska patriarken erkände OCU genom att underteckna Tomos of autocephaly och genom att fira liturgin med Epiphanius medan han betraktade Epiphanius som primat för OCU. Det ekumeniska patriarkatet förklarade den 8 januari 2018 att tomos var ”godkänd och giltig” och att undertecknandet av hela synoden var ett ”rent tekniskt steg”. Det tillade att Ukraina hade bett om att tomos skulle föras till Ukraina till jul istället för att lämna det i Istanbul i några dagar tills hela synoden undertecknade det.