coronavirus kontrollerar inte bara hur vi lever, utan alltmer vad som händer efter att vi dör.

i början av April genererade New York Citys ordförande för rådets Hälsoutskott Mark Levine buzz efter att ha tweetat att staden övervägde tillfälliga begravningar i lokala parker för offer för COVID-19. Nyheter och användare av sociala medier cirkulerade ivrigt sina tweets, vilket tycktes vara ett olycksbådande tecken på sjukdomens vägtull.

även om stadens tjänstemän försäkrade invånarna om att sådana tillfälliga begravningar ännu inte hade ägt rum, verkade flygbilder av arbetare i skyddsutrustning som blandade kroppar på Hart Island, stadens ”potterfält”, bekräfta att epidemin var överväldigande både vår hälso-och sjukvård och våra dödsvårdsindustrier.

för människor som förväntar sig en ”riktig” utsändning när de dör var bilderna chockerande, men för tusentals fattiga amerikaner är utsikterna till begravning i en sådan grav en växande verklighet. Det är inte heller något nytt.

kostnaden för att dö

begravning på Hart Island har varit ödet för fattiga New Yorkers i flera år. Staden köpte ön 1868 och utförde sin första begravning där året därpå. Med cirka 1 000 000 individer begravda där sedan, ön utanför Bronx är en av landets största krukmakarfält, men det är verkligen inte den enda.

program finns över hela landet för att hantera de fattiga döda, en kategori som inkluderar oidentifierade kroppar eller avlidna individer vars familjer inte kan eller inte kommer att hävda sina kroppar. Dessa program varierar beroende på stat och i många fall efter län. De flesta tillåter en längre tid för familjen att hävda resterna, sedan förlita sig på olika metoder för bortskaffande av de kvarlämnade kropparna.

Chicago inters förblir i tomter donerade av det katolska ärkestiftet på Mount Olivet cemetery. San Francisco kontrakterar med en kyrkogård i närliggande Oakland för att avyttra kremerade rester till sjöss.

kostnader för hantering av dessa rester kan variera från några hundra till några tusen dollar per kropp, vilket skapar en ekonomisk börda för vissa städer och län. Ofta är kremering den föredragna metoden för bortskaffande på grund av dess lägre kostnad, men i vissa fall donerar länen de döda till medicinsk vetenskap, vilket är gratis.

rik och uppfyllande död

som dödshistoriker i Amerika har jag sett hur socioekonomisk ställning dramatiskt har format de dödas slutliga disposition genom tiden, särskilt efter uppkomsten av begravningsindustrin efter inbördeskriget. I slutet av 19 – talet kunde de mer välbärgade ha råd att balsamas, läggas ut i en kista, transporteras till en kyrkogård och vila i en markerad tomt, allt som kan kosta runt US$100-runt $3000 i dagens dollar.

men de utan medel har länge förlitat sig på samhället för att kassera sina rester på rätt sätt. På landsbygden, där de flesta invånarna kände varandra, de fattiga kan åtminstone hoppas på att få en omärkt tomt i den lokala kyrkogården – den primära begravningsplatsen tills inrättandet av offentliga begravningsplatser i 19th century.

i städer blev emellertid de fattiga döda ofta ansvaret för kommunala avdelningar, såsom hälsovårdsstyrelsen. Eftersom bättre löner drog arbetare till stadsområden i slutet av 19-talet arbetade tjänstemän för att ta itu med upplevda problem som härrör från industrialisering och snabb befolkningstillväxt: fattigdom, vice, brottslighet och sjukdom. De som dog på offentliga sjukhus, fattighus, arbetshus, barnhem eller fängelser begravdes vanligtvis av staden med liten ceremoni. Kroppar placerades i enkla kistor och kastades direkt till de offentliga begravningsplatserna med minimal begravningstjänst.

tyvärr gjorde begravning i en krukmakare också ibland de fattiga mer sårbara i döden än de hade varit i livet. I en tid före viljda kroppsdonationsprogram riktade medicinska skolor över hela landet ofta de fattiga-såväl som brottslingar och afroamerikaner – för dissekeringslaboratoriet. Medicinska studenter eller professionella gravrånare disinterred förblir under nattens skydd, ibland med uttryckligt tillstånd från mutade offentliga tjänstemän eller kyrkogårdsanställda. Dessutom blev utövandet av grav rån så småningom lagligt sanktionerat genom passage av anatomy acts, varigenom stater som Massachusetts och Michigan tillät medicinska studenter att dissekera okrävade kroppar från fattiga hus.även utan hotet om dissektion var krukmakarens fält – uppkallat efter den bibliska, lerrika begravningsplatsen som översteprästerna i Jerusalem köpte med Judas’ 30 silverbitar-en plats för stigma. Som ett resultat gjorde många samhällen vad de kunde för att skydda sina egna från ett sådant öde. Till exempel grundade svarta kyrkor, som Baltimores afrikanska Methodist Episcopal Church, begravningsplatser för stadens förslavade och fria invånare. Liknande, afroamerikanska välvilliga samhällen i den 19: e och 20-talen betalade ofta begravning och begravningskostnader för sina medlemmar.

permanent parkerad

På samma sätt hade New Yorks judiska samhälle begravningsföreningar och invandrarhjälpföreningar som tillhandahöll liknande tjänster, vilket försäkrade att individer förblev en del av deras samhälle, även i döden.

sådana metoder var svåra att upprätthålla under krisperioder. Till exempel, under dödliga utbrott av gula febern och kolera i 19th century, New York tjänstemän – fruktar att de döda var smittsam – hastigt begravda kroppar i lokala parker. I sådana fall placerades lik i stora diken med liten ceremoni eller intim vård. På samma sätt, när influensan överväldigade Philadelphia 1918, begravdes kroppar i massgravar runt om i staden. Sådana gravar var också vanliga efter massdödshändelser, som 1889 Johnstown Flood, särskilt innan DNA-testning möjliggjorde identifiering av okända rester.

Senaste ångest om Hart Island tillåter oss att överväga varför dessa massbegravningar stör oss. De tjänar inte bara som påminnelser om vår egen dödlighet, utan också bräckligheten i våra dödsritualer i krisetider. Vi hoppas alla att våra dödsfall kommer att vara goda dödsfall, omgivna av nära och kära, men COVID-19 dödar människor isolerat och begränsar våra ritualer. Ändå är detta redan en verklighet för många amerikaner.

fattiga begravningar har ökat i flera år på grund av både ökningen av begravningskostnaderna och det ökande klyftan mellan rika och fattiga, vilket nu förvärras ytterligare av pandemins ekonomiska effekter. Vi kommer sannolikt att se en ökning av antalet personer för vilka en sådan begravning förblir en verklig möjlighet även efter att pandemin bor.