den äldsta av de överlevande Sibylline oracles verkar vara böcker 3-5, som komponerades delvis av judar i Alexandria. Det tredje Oraklet verkar ha komponerats under regeringstiden av Ptolemaios vi Philometor. Böcker 1-2 kan ha skrivits av kristna, men igen kan det ha funnits ett judiskt original som anpassades till kristna syften.

alla orakler verkar ha genomgått senare revidering, berikning och anpassning av redaktörer och författare av olika religioner, som lade till liknande texter, allt i deras respektive religions intresse. Sibylline oracles är därför en pastisch av grekisk och Romersk hednisk mytologi, som använder motiv av Homer och Hesiod; judisk-kristna legender som Edens trädgård, Noa och Babels torn; gnostiska och tidiga kristna predikningar och eskatologiska skrifter; tunt beslöjade hänvisningar till historiska figurer som Alexander Den Store och Cleopatra, liksom många anspelningar på händelserna i det senare romerska riket, som ofta skildrar Rom i ett negativt ljus.

några har föreslagit att de överlevande texterna kan innehålla några fragment eller rester av Sibylline böcker med en legendarisk härkomst från Cumaean Sibyl, som hade hållits i tempel i Rom. De ursprungliga orakulära böckerna, förvarade i Rom, förstördes av misstag i en brand 83 f.Kr., vilket resulterade i ett försök 76 f. Kr. att minnas dem när den romerska senaten skickade sändebud över hela världen för att upptäcka kopior. Denna officiella kopia fanns till åtminstone AD 405, men lite är känt om deras innehåll.

att användningen av Sibylline Oracles inte alltid var exklusiv för kristna visas av ett utdrag ur bok III om Babels torn som Citeras av den judiska historikern Flavius Josephus, i slutet av 1: a århundradet e.Kr.

den kristna apologen Athenagoras i Aten, skriver en vädjan för de kristna till Marcus Aurelius i ca. AD 176 citerade samma avsnitt av de bevarade Oraklerna ordagrant, mitt i en lång serie klassiska och hedniska referenser inklusive Homer och Hesiod, och uppgav flera gånger att alla dessa verk redan borde vara bekanta för den romerska kejsaren.

sibylerna själva, och de så kallade Sibylline orakler, var ofta hänvisas till av andra tidiga kyrkofäder, Theophilus, biskop av Antiokia (ca. 180), Clemens av Alexandria (ca. 200), Lactantius (ca. 305), och Augustine (ca. 400), alla kände till olika versioner av pseudo-Sibylline samlingar, citerade dem eller hänvisade till dem i parafras, och var villiga att kristna dem, med så enkla medel som att infoga ”Guds Son” i en passage, som Lactantius:”The Erythraean Sibyl” i början av sin sång, som hon började med hjälp av den högste Guden, förkunnar Guds Son som ledare och befälhavare för alla i dessa verser: allnärande skapare, som i alla söta andetag implanterade och gjorde Gud till allas vägledning.”några fragmentariska verser som inte förekommer i samlingarna som överlever är bara kända för att de citerades av en kyrkofader. Justin Martyr (ca. 150), om han verkligen är författare till Hortatory adress till grekerna, ger en sådan omständighet hänsyn till Cumaean sibyl att adressen Citeras här på Cumaean sibyl post. Katolska encyklopedin säger: ”genom paganismens nedgång och försvinnande minskade intresset för dem gradvis och de upphörde att läsas eller cirkuleras, även om de var kända och användes under medeltiden i både öst och väst.”Således kan en student hitta ekon av deras bilder och stil i mycket tidig medeltida litteratur.

dessa böcker, trots deras hedniska innehåll, har ibland beskrivits som en del av Pseudepigrapha. De visas inte i de kanoniska listorna över någon kyrka.