Articles

“The state of nature” in John Locke, Thomas Hobbes en Jean-Jacques Rousseau

inhoud

Inleiding

belangrijke stadia van het leven van Locke en de historische context

belangrijke stadia van het leven van Hobbes en de historische context

p> belangrijke stadia van Rousseau’ s leven en de historische context

Rousseau’ s staat in vergelijking met Hobbes en Locke

conclusie

Bibliografie

Inleiding

John Locke, Thomas Hobbes en Jean-Jacques Rousseau en hun politieke theorieën en ideologieën hadden een enorme invloed op de vormgeving van Europese of zelfs westerse overheidssystemen en samenleving. Alle drie leefden ze in totaal verschillende omgevingen en onder andere omstandigheden. Maar hun bijdragen aan staatsvorming en regering lijken allemaal op dezelfde basis te beginnen – de staat van de natuur. Hoewel de basis lijkt vergelijkbaar, hun individuele progressies zijn gericht op verschillende en, in een bepaalde context zelfs, tegengestelde gouvernementele systemen. Terwijl Thomas Hobbes ‘ Leviathan de absolute autoritaire monarch vertegenwoordigt, integreert Locke de gewone pleben in zijn liberalistische theorie van een parlementaire democratie en constitutionele monarchie en zijn de theorieën van Jean-Jacques Rousseau gericht op een “extreme democratie op iets als het Griekse stadstaatmodel”.

Dit artikel bespreekt de basis van de theorieën van Locke, Hobbes en Rousseau – de staat van de natuur, die door alle drie wordt gebruikt als een methodische entiteit om hun sociale contracttheorieën te creëren. Ik zal eerst elke filosoof en de politieke context waarin hij leefde en de verschillende staten van de natuur waarop de filosofen hun theorieën baseerden introduceren. Ik zal dan de staten met elkaar vergelijken en wijzen op relaties en verschillen. In mijn conclusie zal ik terugkomen op de hypothese dat de drie verschillende staten verschillende intenties hebben en gericht zijn op verschillende regeringssystemen.John Locke werd geboren op 28 augustus 1632 in Somerset, niet ver van Bristol in Engeland. Zijn familie was rijk. Zijn rijkdom zorgde ervoor dat Locke later een voldoende inkomen uit familielandgoederen had.vanwege de associatie van zijn vader met Popham (sinds 1645 parlementslid voor Bath, en voldoende invloed had om jongens aan te bevelen voor plaatsen op de Westminster School), ging Locke in 1647 naar de Westminster School. Hij ontving een beurs aan Christ Church in Oxford in 1652, waar hij geneeskunde, filosofie en scheikunde studeerde.in 1664 hield Locke een toespraak tot het college, waaruit blijkt dat zijn politieke visie tot op dit moment zeer traditioneel en autoritair was, omdat hij het eens was over de uitspraak dat koningen de goeden waren en de mensen de beesten. Iván Szelényi (2009) noemde de jonge Locke een Hobbesiaan.na de executie van Karel I en de tijdelijke afschaffing van de monarchie door de regering met Cromwell als de “Lord protector” van Engeland, was de politieke situatie in het Koninkrijk zeer instabiel geworden als gevolg van een strijd tussen het leger en het parlement. Locke steunde het herstel van de monarchie in 1658 omdat het beloofde dat de lange periode van instabiliteit was beëindigd en weer een sterke, autoritaire regering werd. Na deze politieke instabiliteit gezien te hebben voor een zeer lange tijd van zijn jeugd en jonge volwassenheid, was zijn conclusie duidelijk dat elke vorm van split of gedeelde macht niet kan functioneren als een sterk overheidssysteem.het keerpunt in Locke ‘ s leven of beter gezegd in zijn mentaliteit vond plaats in 1666 toen hij Anthony Ashley Cooper, later Graaf van Shaftesbury, ontmoette en zijn adviseur, secretaris en chirurg werd. Hij woonde in Cooper ‘ s huis vanaf 1667. In hetzelfde jaar verscheen zijn “Essay on Toleration” waarin Locke de Hobbes-ideologieën van een sterk monarchisch systeem doorbreekt en zelfs het recht op afwijkende meningen verdedigt. Locke meeting Shaftesbury kan worden beschouwd als een van de redenen voor Locke ‘ s drastische wending van het conservatisme van Hobbes naar een liberale, revolutionaire idee van een constitutionele regering.nadat de “Exclusion Bill” in 1679 door het parlement werd aangenomen – waarin de katholieke broer van koning Karel II van de troon werd uitgesloten – ontsloeg de koning het Parlement en herwon het absolute gezag.

in de volgende zes jaar nam het niveau van politieke onrust enorm toe. Shaftesbury stierf in ballingschap in 1883 en de Katholieke James Stuart werd koning James II in 1685. De onrust bereikte zijn kookpunt in de “Glorieuze Revolutie” van 1688, waar de tegengestelde partijen Tory en Whig zich tegen koning James aansloten en hem omver wierpen. Willem van Oranje werd koning in de eerste constitutionele monarchie van Engeland.Locke keerde in 1690 terug uit ballingschap in Nederland, nadat hij daar zeven jaar van zijn leven had doorgebracht. Na de revolutie werd Locke commissaris voor beroep en handel omdat hij nu aan de “juiste” kant stond. Voor zijn dood in 1704 werd hij een internationaal vermaard intellectueel figuur en verhuisde hij naar de meest invloedrijke politieke kringen in Engeland.het feit dat Locke vier jaar in ballingschap verbleef in Frankrijk (1675-1679) en zeven jaar in Nederland (1683-1690) draagt bij aan de veronderstelling dat Locke mogelijk betrokken was bij revolutionaire acties tegen de Engelse troon en dat hij daarom ook plaats maakte voor de uitkomst van de “Glorieuze Revolutie” van 1688.de historische en politieke context van Locke ’s voor de revolutie was zeer instabiel en vijandig, waarmee rekening moet worden gehouden bij het bespreken van Locke’ s ideeën over regering. Thomas (Thomas, 1995) spreekt zelfs van een “moderne politiestaat was ingezet” en dat zou de reden kunnen zijn geweest voor Locke om veel van zijn werken anoniem te publiceren.

Locke ‘ s staat van natuur

mensen zijn Gods eigendom omdat God hen geschapen heeft. Door deze aanname hebben ze niet het recht om zichzelf te vernietigen, maar moeten ze hun hoogste plicht vervullen: het overleven van de soort en het individu.

Locke bespreekt zijn idee van de staat van de natuur in de tweede verhandeling van de overheid (1690). Volgens Locke zijn er slechts twee stabiele voorwaarden voor een politieke organisatie: de staat van de natuur en de burgermaatschappij. De staat van de natuur in Locke ‘ s theorie vertegenwoordigt het begin van een proces waarin een staat voor een liberale, constitutionele regering wordt gevormd. Locke beschouwt de staat van de natuur als een staat van totale vrijheid en gelijkheid, gebonden door de wet van de natuur. Om de verdere discussie over de staat van de natuur te kunnen begrijpen, is het essentieel om Locke ‘ s idee van de wet van de natuur te begrijpen.

Locke claimt een fundamentele natuurwet als de basis van zijn natuurwetentheorie. Hij postuleert dat “de fundamentele wet van de natuur wezen dat alles, zo veel als kan, moet worden bewaard”. Dit betekent dat een” wet van de natuur verleent aan alle personen toegang tot de aarde en haar vruchten voor hun levensonderhoud”. Deze fundamentele wet van de natuur vormt een basis voor een menselijke levensvoorwaarde op een manier die stelt dat niemand het recht kan worden ontzegd om zichzelf op aarde te onderhouden. Elke andere natuurwet is een afleiding van de fundamentele natuurwet. Omdat dit laatste gerechtvaardigd wordt door de rede, God en universaliteit, kunnen alle verdere wetten die uit de fundamentele natuurwet zijn afgeleid “(…) rationeel gerechtvaardigd worden op basis van de fundamentele natuurwet”.

De term ‘natuurwet’ of ‘natuurwet’ in Locke verwijst naar normatieve wetten die de samenleving leiden en die universeel zijn, dat wil zeggen ze geven niet aan hoe de samenleving en het individu zijn, maar eerder hoe ze zouden moeten zijn. Het normatieve aspect gaat hand in hand met universaliteit. Aangezien de ‘wet van de natuur’ niet specifiek is met betrekking tot waarden en overtuigingen, is zij “van toepassing op alle personen te allen tijde en op alle plaatsen”.John Simmons ziet de bedoeling van Locke ’s morele theorie in “(…) a kind of rule-consequentialism, with the preservation of mankind serving as the’ ultimate end ’to be advanced”. Daarom is het doel van Locke ‘ s theorie het behoud van de mensheid en hij rechtvaardigt dit met Gods wil om de “producten van het vakmanschap” te zijn en daarom de plicht te hebben om te bestaan zolang God dat wil. Het leidt ook af dat mensen niet het recht hebben om iemand anders kwaad te doen, behalve als een vorm van verdediging of straf.zowel Hobbes als Locke zijn het eens over het feit dat er een noodzaak is om de natuurwetten uit te voeren en Locke doet dit door het natuurlijke Recht aan ieder individu toe te kennen. Het is dus de plicht van ieder mens om de uitvoering van de natuurwet uit te voeren:

” de uitvoering van de natuurwet wordt in die staat in ieders handen gelegd, waarbij een ieder het recht heeft de overtreders van die wet te straffen in een mate die de schending ervan kan belemmeren: IEDER MENS HEEFT HET RECHT OM DE OVERTREDER TE STRAFFEN, EN BEUL TE ZIJN VAN DE WET VAN DE NATUUR “.

natuurlijke rechten kunnen worden beschouwd als rechten van eigenaarschap. Ze beschermen mijn individuele leven. Als ik me meng in de natuurlijke rechten van een ander, handel ik tegen de wet van de natuur en dus tegen mijn eigen redelijkheid en de wil van God. Uit deze natuurlijke rechten kunnen eigendomsrechten en andere logisch worden afgeleid; ze worden dan ‘bijzondere’ natuurlijke rechten genoemd.

Hoe kan dit nu worden geïntegreerd in een theorie van de staat van de natuur?

Locke weet dat het politieke gezag in zijn huidige vorm een morele ongelijkheid met zich meebrengt die te wijten is aan het gezag dat wordt uitgeoefend door de politieke instelling. Volgens Thomas (Thomas, 1995) wil Locke laten zien hoe een gerechtvaardigde ongelijkheid, die wordt vertegenwoordigd in een bestuursorgaan, kan worden verklaard, “uitgaande van een positie van morele gelijkheid”.

de staat van de natuur is een vrije entiteit waarin geen positieve wet bestaat; het is vrij van elke vorm van overheid. In de staat van de natuur is ieder individu op zichzelf-of liever van God geleased, maar in staat om over zichzelf en anderen te oordelen. Het is aan iedereen om zijn of haar eigendom te beschermen en het persoonlijke behoud te verzekeren.

In de staat van de natuur wordt elk individu gezien als gelijk aan elk ander individu. Klassenverschillen, zoals ze sterk werden toegepast in de Engelse samenleving van Locke ‘ s tijd, zijn niet duidelijk. Iedereen heeft dezelfde ” set van natuurlijke rechten “en iedereen weet ook van deze set van rechten, omdat het” bekend is door de rede ” en ieder individu heeft de rede. Het probleem dat zich hier nu voordoet is willekeur, ook al argumenteert Locke tegen deze willekeur door te zeggen dat” kalme rede en bewustzijn dicteren ” de mate van straf die het individu kan opleggen aan de overtreder. Dit, echter, nog steeds niet praktisch beperken de uitvoerende macht van het individu over andere individuen. Dit tweede-orde natuurlijk recht garandeert ook geen objectieve straf voor de dader. Aangezien er geen overeenstemming is over de mate van straf die op de dader wordt uitgeoefend, kan een arbitrair oordeel door het individu ontoereikend zijn; er zou echter niet eens een mogelijkheid zijn om ontoereikendheid te definiëren wegens het ontbreken van een objectieve rechterlijke instantie.

Locke ‘ s idee van de overheid is een logisch gevolg van de staat van de natuur. Elk recht dat een regering heeft moet bestaan in de staat van de natuur, want een regering verwerft haar legitimatie en macht alleen van de basis, dat is het volk.de arbitraire oordelen in de staat van de natuur, evenals de schaarste aan hulpbronnen en dus de concurrentie op deze hulpbronnen die macht vertegenwoordigen, leiden onvermijdelijk tot een staat van oorlog van iedereen tegen iedereen.volgens Locke kunnen natuurlijke rechten van de eerste orde niet worden vervreemd van een individu, terwijl natuurlijke rechten van de tweede orde kunnen worden overgedragen aan een instelling die dan de verplichting heeft om deze rechten uit te voeren:

” indien de mens in de staat van de natuur zo vrij is, zoals gezegd; als hij de absolute Heer is van zijn eigen persoon en bezittingen, gelijk aan de grootste, en onderworpen aan geen lichaam, waarom zou hij dan afstand doen van zijn vrijheid? waarom zou hij dit rijk opgeven en zich onderwerpen aan de Heerschappij en controle van enige andere macht? Waarop het duidelijk is te antwoorden, dat hoewel hij in de Staat der natuur zulk een recht heeft, toch het genot ervan zeer onzeker is, en voortdurend blootgesteld aan de invasie van anderen: voor allen die koningen zijn zoveel als hij, ieder zijn gelijke, en het grootste deel geen strikte toeschouwers van rechtvaardigheid en rechtvaardigheid, is het genot van het bezit dat hij in deze staat heeft zeer onveilig, zeer onzeker. Dit maakt hem bereid om een toestand te verlaten, die, hoe vrij ook, vol van angsten en voortdurende gevaren is; en het is niet zonder reden, dat hij op zoek is naar, en bereid is om zich aan te sluiten bij anderen, die reeds verenigd zijn, of een geest hebben om zich te verenigen, voor het Wederzijdse behoud van hun leven, vrijheden en landgoederen, die ik noem bij de algemene naam, eigendom.”

(Lowe, 2005)

Cf. (Lowe, 2005) p. 163: geen van de drie denkers beschouwde de toestand van de natuur als een actuele historische toestand; het werd eerder gebruikt als een basis om een sociaal contract theorie te creëren.

Syelényi, Iván. Lezing aan Yale University: Lo>

Cooper, hoewel hij een aristocraat was, was zeer revolutionair en nam deel aan zowel Parlementaire krachten tegen koning Karel I in 1644 als parlementaire interacties om de katholieken te ondermijnen (Test Act in 1673 en de” Exclusion Bill ” in 1679). (Thomas, 1995) p. 3

Cf. (Laslett, 1960) p. 27, zie ook (Milton, 1994)

(Thomas, 1995) p. 3,4

(Thomas, 1995) p. 6

(Locke, Hume, & Rousseau, 1948) Lo>

(Thomas, 1995) p. 17

(Thomas, 1995) p. 16

(Thomas, 1995) p. 16

(Simmons, 1992) p. 50

(Thomas, 1995) p. 17

(J. Locke , 1980 (1690)) II. 7,8

Cf. (Thomas, 1995)

(Thomas, 1995) p. 20

(Thomas, 1995) p. 20

(Thomas, 1995) p. 20

(J. Locke , 1980 (1690)) II. 8

Cf. (Thomas, 1995) p. 22