Varuna
VedasEdit
in de vroegste laag van de Rigveda is Varuna de hoeder van de morele wet, iemand die hen straft die zondigen zonder wroeging, en die hen vergeeft die dwalen met wroeging. Hij wordt genoemd in vele Rigvedische hymnen, zoals 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 en anderen. Zijn relatie met wateren, rivieren en oceanen wordt genoemd in de Veda ‘ s.Varuna en Mitra zijn de goden van de maatschappelijke aangelegenheden, waaronder de eed, en zijn vaak tweelingbroer van Mitra-Varuna. Zowel Mitra als Varuna zijn geclassificeerd als Asura ‘ s in de Rigveda (bijvoorbeeld RV 5.63.3), hoewel ze ook worden aangesproken als Deva ‘ s (bijvoorbeeld RV 7.60.12). Varuna, de koning van de asura ‘ s, werd aangenomen of maakte de verandering naar een Deva na de structurering van de oerkosmos, opgelegd door Indra nadat hij Vrtra versloeg.
in Yajurveda wordt gezegd: “In feite is Varuna Vishnu en Vishnu is Varuna en vandaar moet het zegenrijke offer worden gebracht aan deze godheden.”|| 8.59 ||
UpanishadsEdit
Varuna, gericht zoals Varuni Brahman uitlegde in Taittiriya Upanishad aan de wijze Bhrigu. De eerste zes anuvaka ‘ s van Bhrigu Valli worden Bhargavi Varuni Vidya genoemd, wat betekent “de kennis die Bhrigu kreeg van (zijn vader) Varuni”. Het is in deze anuvaka ‘ s dat de wijze Varuni Bhrigu adviseert met een van de vaak geciteerde definities van Brahman, als “dat waaruit wezens ontstaan, waardoor ze leven, en waarin ze terugkeren na de dood, verkennen dat omdat dat Brahman is”. Deze thematische, allesomvattende, eeuwige aard van realiteit en bestaan ontwikkelt zich als de basis voor Bhrigu ‘ s nadruk op introspectie, om te helpen de buitenste schillen van kennis af te pellen, om zo de binnenste kern van spirituele zelfkennis te bereiken en te realiseren.
RamayanaEdit
Rama werkt samen met Varuna in het hindoe-epos Ramayana. Zo voert Rama (een Avatar van Vishnu) drie dagen en drie nachten een pravpavesha (gebed, tapasya) uit naar Varuna, de Heer van de oceanen, wanneer hij geconfronteerd wordt met het dilemma hoe de oceaan over te steken naar Lanka, waar zijn ontvoerde vrouw Sita gevangen wordt gehouden door de demonenkoning Ravana, zegt Ramesh Menon. Varuna antwoordt niet en Rama staat op de vierde ochtend woedend op. Hij zegt tegen zijn broer Lakshamana: “zelfs Heren van de elementen luisteren alleen naar geweld, Varuna respecteert de zachtmoedigheid niet en vredige gebeden worden niet gehoord”.met zijn pijl en boog bereidt Rama zich voor om de oceanen aan te vallen om het water op te drogen en een zandbed te creëren voor zijn leger apen om over te steken en zo Râvana te confronteren. Lakshmana doet een beroep op Râma, vertaalt Menon, dat hij moet terugkeren naar ‘vreedzame wegen van onze vaderen, u kunt deze oorlog winnen zonder de zee te verwoesten’. Râma schiet met zijn wapen de oceaan in vlammen op. Terwijl Râma de wreedheid van zijn wapens vergroot, rijst Varuna op uit de oceanen. Hij buigt voor Râma en verklaart dat hij zelf niet wist hoe hij Râma moest helpen, omdat de zee diep en uitgestrekt is en hij de aard van de zee niet kan veranderen. Varuna vroeg Rama zich te herinneren dat hij ‘de ziel van vrede en liefde is, toorn past hem niet’. Varuna beloofde Râma dat hij hem of zijn leger niet zou storen bij het bouwen van een brug en het oversteken naar Lanka. Hoewel de meeste bronnen beweren dat het Samudra was, de god van de oceanen die Rama ontmoette, niet de watergod Varuna
in TolkappiyamEdit
De Tolkāppiyam, een Tamil grammatica werk uit de 3e eeuw v. Chr. verdeelt de mensen van het oude Tamilakam in 5 Sangam landschapsafdelingen: kurinji, mullai, paalai, marutham en neithal. Elk landschap wordt aangeduid met verschillende goden. Neithal wordt beschreven als een kustlandschap bezet door vissers en seatraders, met de god van zee en regen, Varunan of Kadalōn. “Varuna” betekent water dat de oceaan aanduidt in de Tamil taal.