co je láska na sympoziu?
Plato je slavný dialog, Sympozia, se koná den poté, tragický básník, Agathon, vyhrává jeho první a jediné ocenění na Lenaia v BC 416, rok před Alcibiades neúspěšné výpravě na Sicílii. K dramatickému nastavení dochází mezi skupinou Athéňanů shromážděných v Agathonově domě v Aténách, aby oslavili jeho vítězství. Strana je sympozium, někdy přeloženo jako „banket“.“Slovo symposium doslovně znamená činnost „pití společně“, narážející na řeckou lásku míchání intelektuálního diskurzu s pitím vína.
dialog je čtenáři prezentován na více úrovních vzdálenosti, což naznačuje, že v jeho významu je co skrývat, a také naráží na neprůhlednou povahu erosu obecně. Sympozium se konalo před mnoha lety. Aristodemus původně prozradil příběh sympozia. Otevřeně to znovu veřejně řekne každému, kdo bude poslouchat, včetně muže jménem Apollodorus, který potvrzuje podrobnosti se Sokratesem. Dialog je zcela založen na vzpomínce těchto dvou jedinců, hlavně Aristodemus, jak se původně zúčastnil strany se Sokratesem. Na rozdíl od jiných dialogů, stejně jako Republika, Sympozia je vzpomínka jiní v návštěvnosti a není odhaleno k obecenstvu až o mnoho let později po neúspěšném Sicilské expedice již dlouho přešel z veřejného vědomí. Leo Strauss naznačuje, je to proto, že populární víra, že Alcibiades byl profaner posvátné Eleusian tajemství, když ve skutečnosti to bylo vlastně Socrates jak o tom svědčí jeho projev o Diotima. Vyprávění příběhu lze vyprávět až mnoho let po této skutečnosti, když dema již nejsou manická. Tento kontext je zásadní pro pochopení dialogu.
i když existuje mnoho důležitých témat, aby zvážila, Sympozia, jako jsou Homérovy slavné starověké spor mezi básníky a filosofy‘ nebo soutěž mezi teologie a filozofie pro skutečnou studnici moudrosti, povrch-úroveň otázka lásky, bůh eros, je to stojí za zvážení, stejně. Co je to láska? Dostáváme v podstatě sedm různých projevů, které se snaží odpovědět na tuto otázku. Každá řeč odhaluje hodně o konkrétním charakteru každého mluvčího. Ve skutečnosti, na rozdíl od jiných Sokratických dialogů, definující otázka „co je…“ nezačíná na začátku dialogu. Je to výslovně řešeno až později v dialogu. Místo toho plán „dát Erosovi náležitou chválu“ navrhuje Erixymachus, lékař, a Phaedrus, který tvrdí, že eros nebyl nikdy řádně chválen. Erixymachus navrhuje scénář začíná s Phaedrus, a Sokrates vyzývá Phaedrus otec projevy.
i. Phaedrus
Phaedrus, jehož jméno doslovně znamená „zářivý“ nebo „jasný“, je prominentně uveden v sympoziu a eponymním dialogu Phaedrus. Byl to dobrý přítel Erixymachus, protože jejich společný zájem o fyziku, stejně jako umění a filozofie. Později bylo řečeno, že Phaedrus byl jedním z oblíbených Sokratů. Jako Alcibiades, Phaedrus byl obviněn z toho, že profaner z Eleusian záhady v 415 před naším LETOPOČTEM, a také jako Alcibiades, opustil Atény. Jeho úvodní zpráva o Erosovi je chválou Erose jako nejstaršího Boha, a proto největšího a nejčestnějšího (178B). Jako ospravedlnění cituje básníky, Hesioda a Akousilause (nyní ztraceného). Bez eros ani město, ani člověk nemůže dosáhnout „velkých a krásných skutků“. Stejně jako další dva reproduktory se Phaedrus zabývá praktickou aplikací eros a tím,co může přimět muže dělat. Odvolává se na obrázky Alkéstis umírá jí manžel, Adméta, kteří neměli správně dát chválu bohům, a proto byla lidská oběť; „měkké“ Orpheus, který byl poslán zpět od Hades, dokud neměl zemřít jeho manželka, Eurydice; a konečně Achillovy čestné pomsty za Patroclusovu smrt, která ho jistě stála život, jak byl informován od jeho matky Thetis. Za to bohové odměnili Achilles, který ho poslal na ostrovy Blest. Phaedrus tvrdí, že Patroclus byl zamilovaný do Achilla, jak Phaedrus mluví z pohledu milovaného a chválí jejich lásku. Ve svém projevu se dozvídáme, že láska je úzce spojena s vědomím a přijetím smrti, jako život potvrzující potřeby polis. Phaedrus představuje klasicky tragický pohled na eros.
II. Pausanius
Další, několik jiní mluví, ale Aristodemus přeskočí nad nimi líčí Pausanius je příběh lásky, z pohledu právní vědec a milovník, spíše než milovaný. Začíná tím, že identifikuje dvě verze eros, noble a base. Rozhodujícím faktorem je, jak se člověk chová, ne že láska je, v sobě, neodmyslitelně ušlechtilý nebo základ. Poskytuje obranu pederasty s právem, protože vede milovaný obdivovat jeho dobrou a ušlechtilou starší, a zároveň Pausanius přehled řecké zákony, které vhodně využít milence hlediska. Jeho cílem je reformovat zákony tak, aby se milovaný mohl spojit s milencem, aby oba vykonávali vzájemnou lásku ctnosti. Pausanius nás učí, že činnost love není ve své podstatě ušlechtilé nebo základnu, ale musí se cvičil v jedné cestě nebo jiný, a také nás nutí zkoumat vztah mezi eros a nomos, lásky a zákona. Láska není vázána zvyky nebo zákony a musí skutečně Nahradit zákon (Vzpomeňte si na nekonvenční lásku Romea a Julie). Jsme také nuceni uvažovat o lásce k vlasti, nebo o lásce ke spravedlnosti, a že někdy musí také Nahradit zákon (Vezměme si činy tyrana versus činy vlastence ve vzpouře).
III. Erixymachus
Další, Aristofana byla stanovena mluvit, ale on se náhle překonat absurdní fit škytavku, a tak Erixymachus mluví na jeho místě. Erixymachus, doktor, rozšiřuje rozsah lásky na „všechny věci, které jsou“ (185A), včetně mužů, zvířat a rostlin. Tímto způsobem se zdraví těla stává hlavně erotickým uměním, jmenovitě „uměním medicíny“. Jeho zájmem je harmonie, souznění, a rovnováhu v těle, protože chce vědět, co eros má ovlivnit život a zdraví. Staví na Pausanius obrana pederasty a omluvu pro milence přes milované tím, že prohlásí, že slušní lidé musí být radost v harmonickém způsobem, tak, že méně slušných lidí se může stát slušné a ctnostné. To je třeba chápat jako ušlechtilý eros. Nicméně základní eros vzniká s chamtivostí a morem a nepříznivým počasím, protože jsou nezdravé. Z Pausanius, připomínáme zařazení harmonii a souznění v lásce, přicházející společně z výtržnictví hluk kakofonie tvořit více dokonalé a spořádané symfonie. Paradoxně Aristofana byla překonána s fit nekontrolovatelné tělesné funkce -škytání a kýchání během Pausanius je velmi fyzické účet lásky, která způsobí, že ostatní, aby se smát.
IV. Aristophanes
když Aristophanes mluví, označuje poněkud nový začátek pro erosovu eulogii. Tvrdí, že lidé si zcela neuvědomují skutečnou sílu Erosa, protože eros je nejvíce „filantropický bohů“. Eros je navíc „lékař zabývající se nemocí, jejíž uzdravení by mělo za následek největší štěstí pro lidskou rasu“ (189D). Aristofanés vypráví tragické, ale vtipný příběh o původu člověka, ne na rozdíl od těch, můžeme najít v pracích mnoha děl z antiky, jako Hesiod nebo Ovidius. V jeho příběhu byly původně tři rasy lidí-muži, ženy a androgynní rasa. Každý člověk však měl dvě sady všeho-tváře ,genitálie,paže a nohy atd. Místo chůze, lidé jen padali do velkých kruhů, jako globulární bytosti jako jejich rodiče, kteří byli sluncem, země, a měsíc. Ve své hrdosti se tito raní lidé pokusili vystoupit na oblohu a překonat bohy. Místo toho, aby vyhladil lidskou rasu, Zeus se rozhodne snížit je na polovinu pomocí Apolla, který pomáhá obrátit jejich tváře dopředu. Navíc před touto změnou, člověka porodila, do země, jako Cikády, ale Zeus vystavuje své genitálie na přední z nich tak, že pokud se muž a žena spojí, plození je možné společně, a pokud přijdou dva lidé spolu mohou alespoň nasytit jeden druhého (není tam žádná zmínka o lesbismus). Eros je tedy „nositelem své starověké povahy, který se snaží udělat jednu ze dvou a uzdravit svou lidskou přirozenost“ (191D). Aristophanes poskytuje obranu homosexuality a také pederasty, protože je to nejlidnatější spojení dvou lidí. Na rozdíl od ostatních před ním se Aristophanes pokouší řešit otázku lásky, spíše než jak ji lze prakticky aplikovat na lidstvo. Z Aristofana je vhodně zábavný účet, zjistili jsme, že tam je starověké přírody, na které jsme dlouho na návrat, nostalgie, jako v případě Odysseus, a touha pokračovat v celku, což je snad jediná část, stojí za to lpění, aby z jeho projevu. Stejně jako v případě teologických účtů, lidé mají padlou povahu, ze které se musí pokusit zotavit, a existuje edenický siglio oro, nebo zlatý věk, do kterého se lidé musí pokusit vrátit. Aristophanes, slavný komik, který zesměšňoval Sokrata v oblacích, hájí roli básníků. Dochází také k závěru, že láska je konec-nasycení, ke kterému dochází, jakmile někdo vytvoří sexuální spojení se svou dlouho ztracenou druhou polovinou. Jako bolest milující antikvariát, Aristophanes k závěru, že to musí být z dávné minulosti, na který lidé dlouho vracet. Eros je potěšující chuť na sex a plození pro Aristofana, nicméně nejvíce ušlechtilý eidos vyčíst z Aristofana je, že eros je snaha o celek-koncept celé bude později řešit Socrates.
V. Agathon
Po Aristofana je závěr, Erixymachus chválu řeči a tvrdí, že není závistivý Agathon a Sokrates je stanice, protože musí sledovat, co již bylo řečeno. Sokrates pak zabývá Agathon, kteří věří, že Sokrates se snaží hravě mu vyhrožovat, protože jeho citlivost je větší, než si mnozí hlupáci, a Socrates nutí ho, aby souhlasil, že on by se ukázat, škoda, před moudrým, ale možná ne dříve, než mnoho. Než Agathon může odpovědět na tuto poslední otázku, Phaedrus přeruší a vyzývá Agathona, aby přednesl svůj projev chválit Erose. Agathon začíná svůj projev tím, že na rozdíl od předchozích projevů se otevře pokusem oslovit identitu Erose. Nejprve se bude zabývat svou identitou a pak uzná své dary. Agathon tvrdí, že eros je nejšťastnější Bůh, nejkrásnější a nejlepší. Nesouhlasí s Phaedrusem tím, že tvrdí, že eros je ve skutečnosti nejmladší Bůh, a je měkký a pružný. Eros cestuje všude tam, kde je místo kvetoucí a krásné (196B). Připomeňme si, že Agathon, známý svou neuvěřitelnou přitažlivostí, byl zesměšňován Aristofanem ve své hře Thesmophoiazusae, když byl oblečen v ženském oblečení, aby špehoval podezřelé ženy. V každém případě Agathon pokračuje tvrzením, že eros není ovlivněn násilím nebo nespravedlností, a eros je odvážný a umírněný ve všech věcech. Ve snaze čest Agathon je „umění“, stejným způsobem, že Erixymachus poctěn jeho lékařské umění, Agathon konstatuje, že eros musí být básníkem a jeho pravomoci může udělat další básníci, stejně. Tímto způsobem je eros „tvůrcem“, poeitikos. Jedním z jeho hlavních závěrů je, že „v ošklivosti není přítomen žádný eros“ (197B), což je bod, který Sokrates později zpochybní. Z Agathonu se dozvídáme, že eros je ve všech věcech měkký a krásný-na jaře vyvoláváme obraz začínající květiny. Je důležité si uvědomit, že Agathon, tragický básník, obdrží rozruch potlesku od davu, jakmile dokončí svůj projev, jak poznamenal Aristodemus. Natolik, že, ve skutečnosti, že Sokrates hravě tvrdí, že nemůže následovat Erixymachus.
VI. Socrates
Sokrates, v mluvení po dvou básníků a v reakci především na jejich nároky, začíná tím, že říká, že nemůže velebit eros v takové módě, ale pokud se jim líbí, může dát účet na jeho vlastních podmínek. Sokrates pak začíná tím, že přesvědčivé Agathon, v dialektice, přiznat, že eros je láska něco (nebo někdo) a musí být touha po něčem, že to postrádá (ozvěna Aristophanes), a proto erós nemůže být všechno dobré a všechny krásné -to musí být ošklivější, než ta krása, že to, co touží. Agathon přiznává svou vlastní nevědomost a souhlasí se Sokratem (201B). Eros předpokládá stav deprivace a touhu po celku. Sokrates pak pokračuje v líčení své výměny s Diotimou z Mantineie, jehož jméno doslovně znamená „čest Zeuse“. Byla to „moudrá“ osoba, která dokázala oddálit mor na Aténách o deset let prostřednictvím svého umění erotiky (201D). Zajímavostí je, Sókratés zavedl „cizinec“ (z Arcadia) v podobě Diotima do symposium Athénští muži, a také stojí za zmínku, že ona je žena (dříve se všechny ženy v Agathon ‚ s house, byl zamítnut). V každém případě, Diotima zavádí zprostředkování mezi lidmi a bohy, a odhaluje, že eros je jedním z těchto mediátorů-démon. Na rozdíl od jiných sympozia, Diotima zavádí eros rodiče jako Poros (Zdroj) a Penia (Chudoby), na vykreslení Penia, zatímco Poros byl opilý nektarem se stanou impregnované s eros. Popisuje eros, ne jako filantropický nebo dávat nebo pomáhat lidem, ale spíše jako „vždy chudý“ a „zdaleka něžný a krásný, jak mnozí věří“ a jako „tvrdý“, špinavý, Bez bot, a bezdomovci…vždy obydlí s potřebou. Ale v souladu se svým otcem plánuje chytit krásné a dobré….filozofovat celý svůj život „(203D). Pro Diotimu (Sokrates) je eros filozofem. Popírá, Aristophanes tvrdí, že eros může být jakýkoliv polovinu: „V krátkosti, eros je celý touhy dobré věci a být šťastný“ (205D). Tvrdí, že když sledují dobro v erosu, lidé sledují krásu z hlediska těla i duše-snaží se dosáhnout nesmrtelnosti jako smrtelníci. S eros, každý člověk je brát část neměnné věci, ale oni jsou vždy přijede a také pomíjí (Aristotelské pohybu ve Fyzice). Plození a generace, fyzicky, je pokus pokračovat druhů (projevem „vůle k moci“, jak Nietzsche nazývá), a také muži se vždy snaží dosáhnout nesmrtelný-ona znovu zavedla případech Alkéstis a Achilles, které byly původně zmínil Phaedrus v jeho timocratic lásky, cti. Není větší ctnosti než objednávání věcí z měst a domácností (209A) -těch městech produkují trvalé „děti“, jako jsou zákony Lycurgus ve Spartě a Solón v Athénách. Poté se přesune z města k jednotlivci -když je člověk mladý, musí jít do krásných těl, jen aby si uvědomil, že těla jsou stejná a že láska k duši je čestnější. Tento druh krásy má vždy bytí, nikdy nezahyne, a není krásný V jednom ohledu ani ošklivý v jiném, ale je to jedna celá forma. Z toho je Sokrates zasvěcen do Eleusianských tajemství-žebříku lásky -aby se mohl pokusit přijmout jedinou formu krásné. Diotima představuje hierarchii lásky od těl až po podobu Kalona (krásného). Pouze na tomto místě je podle Diotimy život člověka, který stojí za to žít (opět naznačuje spojení mezi smrtí a láskou, sebeobětováním nebo vášní). Sokrates uzavírá tím, že neexistuje lepší „spolupracovník s lidskou přirozeností než eros“ (212B). Na rozdíl od Agathon, pouze některé účastníky chválu Socrates je řeč, ale před Aristophanes může reagovat na tvrzení vybírána proti němu, hlasité klepání je slyšet z nádvoří.
VII. Alcibiades
Alcibiades, mladý, krásný muž a stoupenec Socrates, bombastically a velmi opile‘ vybíhá do strany, požadovat, aby být přijata k Agathon. Má na sobě věnec a říká, že ho zdobí na „nejmoudřejší a nejkrásnější“ osobě na večírku (212E). Na rozdíl od jiných, na párty, včetně Sokrata, každý z mužů nechce, aby se smáli s výjimkou Alcibiades, tak Nietzsche říká, že: neexistuje lepší způsob, jak zabít něco, než se smát. V každém případě, Alcibiades vyskočil a všiml si Sokrata a tvrdí, že je nemožné se smířit se Sokratem, protože žárlí na svou lásku k Agathonu. Alcibiades slibuje“ pomstu “ Sokratovi v jiné době. Nicméně on věnce Sokrates, oprávněně chválit filozofy nad básníky jako žadatelé o trůn moudrosti a krásy. Alcibiades pak prohlašuje, že pronese projev velebící Sokrata a zároveň řekne pravdu o Sokratovi (jako pomstu). Alcibiades tvrdí, že Sokrates je jako Silenus, napůl člověk, napůl zadek, že když je chycen, dává vágní moudrost o preferenci smrti spíše než života. Tvrdí, že Sokrates je také jako flétnista Marsyas, okouzlující ty, se kterými se setká. Alcibiades říká, že on nejprve se rozhodl přijmout politické záležitosti Athéňané místo stárnutí tím, že kouzlo, Socrates, který je jako Sirény v Odyssey. Alcibiades cítí hanbu pouze před Sokratem kvůli jeho rozhodnutí hledat čest demos (mnoho) místo toho, aby usiloval o moudrost. Alcibiades je politický člověk, ne filozof. Vypráví příběh, když byl mladší, a jednou se pokusil svést Sokrates, ale Sokrates není jako ostatní lidé, pedofily, a ve skutečnosti, i když Alcibiades poslal pryč, jeho obsluha, Socrates provádí jako obvykle, a nebude dát do jakékoli nemorální chování, a to vedlo Alcibiades obdivovat jeho odvahu a umírněnost daleko více, než jakékoliv jiné. Líčí Sokratovu sebekontrolu, protože daleko předčil ostatní, dokonce i na jejich vojenské výpravě do Potidaea. Alcibiades tvrdí, že Sokrates má tendenci vést chlapce, jako on sám, Charmides, a Euthydemus a mnoho dalších, věřit Sokrates je milenec, ale ve skutečnosti je nutí uvědomit si, že je ve skutečnosti milovaný. Alcibiades to nabízí jako varování Agathonovi a na konci jeho projevu propukne smích. Alcibiades šíleně závidí Sokratovi, když se Agathon rozhodne lehnout si vedle něj.Dialog končí, když velká skupina lidí přijde předními dveřmi a začne pít. Erixymachus a Phaedrus, lehké pijáci, vzít jejich dovolenou spolu s některými dalšími. Nakonec Aristodemus usne a on se probudil, když kohouti kokrhání jen aby zjistil, že Agathon a Aristofana a Sokrates, jsou stále vzhůru -dvou básníků a mudrců. Socrates je přesvědčivé, aby se dohodly s dvě tvrzení: 1) že tentýž člověk by měl vědět, jak udělat komedii a tragédii, a 2) že ten, kdo se o umění tragický básník je také komický básník. Socrates je, samozřejmě, mluvit komický básník (Aristophanes), stejně jako tragický básník (Agathon) a žádá je, aby krok mimo jejich konkrétní umění, aby zvážila tragédie a komedie v rámci jednoho jiný. Jak připomíná Aristodemus, ani básník není schopen plně následovat Sokrata. Aristophanes nejprve usne a pak Agathon-ponechává pouze filozofa, aby vydržel. To je kování reakci na obvinění vznesená proti Sokrata v Oblacích, a to je také zábavný výsměch Aristofana je soutěž mezi básníky v Žáby. V každém případě Sokrates opouští stranu poté, co položil básníky do postele a on je následován Aristodemus. Chodí na Lyceum, jak byl zvyklý dělat jakýkoli jiný den a večer jde domů odpočívat. V celé otázce lásky není zmínka o Xanthippe, Sokratově manželce, i když je zmíněna jinde ve spisech Platóna a Xenofona.
otázka Sokratovy sebekontroly je zvláště apropos v dialogu zaměřeném na eros. Řekové měli pro lásku několik různých slov, hlavně: philia nebo hluboké přátelství a vojenské kamarádství, agape nebo nezištná láska ke všem, včetně cizinců, a eros znamená romantickou a zejména sexuální lásku. Eros může být nebezpečný pro milence i pro milované, o čemž svědčí vztah mezi Sokratesem a Alcibiadesem. Láska může být život potvrzující, ale musí být také zdrženlivá a kontrolovaná, jako v případě Sokrata. Je to nebezpečný pocit ve špatných rukou, jako Alcibiades, který udržuje více tyranské osobnosti. Sebeovládání člověka je testováno na sympoziu-pití, kde se uvolňují zábrany lidí a vyprávění pravdy se stává výraznějším, jak nám připomíná slavný latinský maxim. Sympozium je relaxační zákonů, o čemž svědčí diskuse o pederasty mezi Athénští aristokraté, jako jsou reformy požadované Erixymachus. V sympoziu je zásadní, aby člověk umírněnosti upravil pravidla pro sebe (poznámka: to není narážka na Kantův kategorický imperativ), jako v případě Sokrata, který není ovlivněn ani alkoholem, ani slovy básníků, ani sexuálními pokroky. Jako pravda se stává výraznější, spíše než poslušnost zákona nebo vlastní, na otázku vztahu mezi eros a pravda se stává méně jasné.
pro toto čtení jsem použil mistrovský překlad Platónova sympozia Setha Benardeta pro University of Chicago Press.